Đang tải... (xem toàn văn)
Quan điểm của Nho giáo về Nhân Lễ Nghĩa và sự vậndụng trong giáo dục hiện nay . Việt Nam là một trong những nước nằm ở ngã ba giao lưu giữa các khu vực. Điều đó có lợi trong việc giao lưu và hội nhập với thế giới bên ngoài. Trong quá khứ và hiện tại, nhiều luồng tư tưởng triết học tôn giáo đã dễ dàng thâm nhập vào nước ta và từng bước ảnh hưởng đến nhiều mặt của đời sống xã hội. Phật giáo từ ấn Độ; Nho giáo, Đạo giáo từ Trung Quốc; Thiên chúa giáo từ phương Tây... Trong thập niên đầu thế kỷ XXI, khoa học kỹ thuật phát triển như vũ bão. Việc bùng nổ thông tin và xu thế quốc tế hóa của thời đại đã đặt ra những vấn đề về lối sống, v quan hệ ứng xử, sử dụng các thành tựu của khoa học thực tiễn... Trong cầu trường như vậy, không thể không bàn đến vấn đề văn hoá; bởi các nhân tố văn hoá phải gắn kết chặt chẽ với đời sống và hoạt động xã hội trên mọi phương diện chính trị, kinh tế, xã hội, pháp luật, kỷ cương... biến thành nguồn lực nội sinh quan trọng nhất của sự phát triển. (Nghị quyết Hội nghị thứ V của Ban chấp hành Trung ương Đảng khoá VIII). Văn hoá, như nhiều người thừa nhận, có hai góc độ. Một là, được đồng nghĩa với trình độ hiểu biết của con người về đối tượng. Hai là, đó là giá trị được con người vừa tiếp nhận vừa lấy làm tiêu chí để định ra nhu cầu, lối sống và cách đánh giá. Như vậy, văn hoá không chỉ hiểu biết, không chỉ học vấn trình độ hay bằng cấp. Có tri thức chưa hẳn đã có văn hoá. Đó là thực tế. Văn hoá, xét ở phương diện tổng thể, nó có tính xuyên thấm, vượt qua mọi trở lực của không gian, thời gian, chính trị, kinh tế... để đến với những tâm hồn người luôn khao khát vươn về với các đẹp, cái hoàn thiện. Nói vậy để thấy rằng, Nho giáo đã từng một thời bị mạt sát đến thậm tệ nhưng nay bình tâm mà nghĩ lại, chẳng lẽ những khối óc lớn, những tâm hồn lớn của cả mấy ngàn năm mà không lưu giữ lại cho đời ít nhiều giá trị chân lý hay sao? Nho giáo, không như Phật giáo thường đi sâu khai thác những vùng sâu thăm thẳm nơi miền tâm linh con người, không như Đạo giáo thường bàn chuyện tơn không, ảo vi sinh hoá. Nho giáo đề cập đến những chuyện rất thực, gắn sát với con người và cuộc sống hăng ngày. Những quan niệm về quân tử, về tiểu nhân, về Nhân Lễ Nghĩa Trí Tín, về Trung Hiếu..., là những chiếc gương soi để mọi người tìm thấy bóng mình và chỉnh trang theo những khuôn vàng thước ngọc. Ở đây, dưới góc độ nhận thức và công tác của một con người làm công tác giáo dục, chúng tôi muốn bước đầu tìm hiểu những lời dạy của người xưa, tuy gần gũi giản dị mà uyên thâm, cao rộng để từ đó có sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa truyền thống và hiện đại, ôn cố để tri tân nhằm xây dựng lối sống văn hoá. Mong sao chúng ta có lối sống vừa phù hợp với dân tộc vừa phù hợp với thời đại.
!" Việt Nam là một trong những nước nằm ở ngã ba giao lưu giữa các khu vực. Điều đó có lợi trong việc giao lưu và hội nhập với thế giới bên ngoài. Trong quá khứ và hiện tại, nhiều luồng tư tưởng triết học tôn giáo đã dễ dàng thâm nhập vào nước ta và từng bước ảnh hưởng đến nhiều mặt của đời sống xã hội. Phật giáo từ ấn Độ; Nho giáo, Đạo giáo từ Trung Quốc; Thiên chúa giáo từ phương Tây Trong thập niên đầu thế kỷ XXI, khoa học - kỹ thuật phát triển như vũ bão. Việc bùng nổ thông tin và xu thế quốc tế hóa của thời đại đã đặt ra những vấn đề về lối sống, v quan hệ ứng xử, sử dụng các thành tựu của khoa học thực tiễn Trong cầu trường như vậy, không thể không bàn đến vấn đề văn hoá; bởi "các nhân tố văn hoá phải gắn kết chặt chẽ với đời sống và hoạt động xã hội trên mọi phương diện chính trị, kinh tế, xã hội, pháp luật, kỷ cương biến thành nguồn lực nội sinh quan trọng nhất của sự phát triển". (Nghị quyết Hội nghị thứ V của Ban chấp hành Trung ương Đảng khoá VIII). Văn hoá, như nhiều người thừa nhận, có hai góc độ. Một là, được đồng nghĩa với trình độ hiểu biết của con người về đối tượng. Hai là, đó là giá trị được con người vừa tiếp nhận vừa lấy làm tiêu chí để định ra nhu cầu, lối sống và cách đánh giá. Như vậy, văn hoá không chỉ hiểu biết, không chỉ học vấn trình độ hay bằng cấp. Có tri thức chưa hẳn đã có văn hoá. Đó là thực tế. Văn hoá, xét ở phương diện tổng thể, nó có tính xuyên thấm, vượt qua mọi trở lực của không gian, thời gian, chính trị, kinh tế để đến với những tâm hồn người luôn khao khát vươn về với các đẹp, cái hoàn thiện. Nói vậy để thấy rằng, Nho giáo đã từng một thời bị mạt sát đến thậm tệ nhưng nay bình tâm mà nghĩ lại, chẳng lẽ những khối óc lớn, những tâm hồn lớn của cả mấy ngàn năm mà không lưu giữ lại cho đời ít nhiều giá trị chân lý hay sao? Nho giáo, không như Phật giáo thường đi sâu khai thác những vùng sâu thăm thẳm nơi miền tâm linh con người, không như Đạo giáo thường bàn chuyện tơn không, ảo vi sinh hoá. Nho giáo đề cập đến những chuyện rất thực, gắn sát với con người và cuộc sống hăng ngày. Những quan niệm về quân tử, về tiểu nhân, về Nhân - Lễ - Nghĩa - Trí - Tín, về Trung - Hiếu , là những chiếc gương soi để mọi người tìm thấy bóng mình và chỉnh trang theo những "khuôn vàng thước ngọc". Ở đây, dưới góc độ nhận thức và công tác của một con người làm công tác giáo dục, chúng tôi muốn bước đầu tìm hiểu những lời dạy của người xưa, tuy gần gũi giản dị mà uyên thâm, cao rộng để từ đó có sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa truyền thống và hiện đại, ôn cố để tri tân nhằm xây dựng lối sống văn hoá. Mong sao chúng ta có lối sống vừa phù hợp với dân tộc vừa phù hợp với thời đại. #"$%#&'()&(*+(,(-(.((/0#1/2&1&(.(/-#34$#54 Nho giáo chỉ là một triết thuyết. Nhưng lại là một triết thuyết lớn trong hệ thống triết học Trung Quốc cổ đại. Tầm ảnh hưởng của Nho giáo trong quá khứ đã từng lan sang các nước khác ngoài Trung Quốc như Triều Tiên, Nhật Bản, Việt Nam và hiện nay vẫn đang tiếp tục được các nhà nghiên cứu, các học giả để tâm nghiên cứu hòng mong tìm ở đó những phương thuốc đã từng một thời làm "an dân - bình thiên hạ". 6"$789:;<= Có lẽ cũng sẽ phải cần một cái nhìn sơ khởi về bối cảnh lịch sử hình thành Nho giáo để thấy được sự phát triển và ảnh hưởng của nó trong đời sống lúc bấy giờ. Thời Xuân Thu - Chiến Quốc, xã hội Trung Quốc đã có sự thay đổi lớn. Thủ công nghiệp, thương nghiệp bắt đầu phát triển, ảnh hưởng đến kết cấu giai tầng của xã hội. Lời truyền vào đầu nhà Chu: "Đất đai ở khắp gầm trời này không đâu không phải của vua, ở khắp nơi không ai không phải là thần dân của vua" lúc này không còn hiệu nghiệm nữa. Địa vị kinh tế và vai trò quyền lực của nhà Chu ngày càng sa sút. Các nước chư hầu không còn chịu thuần phục như trước nữa, lại tự động xưng vương xưng bá. Chiến tranh vì thế liên miên xảy ra, xã hội liên tục rối loạn, luân thường đạo lý đảo điên Trước tình cảnh đó các nhà triết học - tư tưởng đã để tâm tìm những đường hướng mới những mong thiết lập lại trật tự xã hội, đem lại sự an bình cho muôn dân và sự phồn vinh cho đất nước. Đến đời mình, Khổng Tử đã hệ thống hoá những tư tưởng và tri thức trước đây thành học thuyết, gọi là Nho giáo. Về sau hai môn đệ của Khổng Tử là Mạnh Tử và Tuân Tử kế thừa và phát triển những tư tưởng và tri thức của Khổng Tử; từ đó trở sau, Nho giáo trở thành học thuyết bề thế, chặt chẽ hơn. >"?@-;ABC-;--;= Nho giáo đã phát triển qua nhiều thời đại khác nhau, mỗi giai đoạn đều có những đại biểu cho nó mà Khổng Tử, Mạnh Tử và Tuân Tử được coi là những Đại Nho phải nói đến thời Trung Hoa cổ đại. Khổng Tử [551 - 479 TCN], người sáng lập học thuyết Nho giáo; tên Khâu, tự Trọng Ni, sinh ở nước Lỗ trong một gia đình quý phái nhưng nghèo. Từng chu du nhiều nơi, lấy việc dạy học, đọc sách làm vui. Ông là người có công lớn trong việc chỉnh lý san định lại các sách cổ như Kinh Thi, Kinh Thư, Kinh Dịch Học trò có cả ngàn người. Sau khi Khổng Tử mất, Nho giáo được chia thành nhiều phái, trong đó nổi bậc nhất là hai phái: Mạnh Tử và Tuân Tử. Mạnh Tử [327 - 289 TCN], là học trò của Tự Tử (cháu nội của Khổng Tử), người nước Lỗ, sống vào thời Xuân Thu - Chiến Quốc. Ông ra sức đề cao vương đạo, đả kích bá đạo. Ông đi sâu tìm hiểu bản tính con người trên cơ sở Nhân học của Khổng Tử. Mạnh Tử đã giải đáp những câu hỏi về tính người mà Khổng Tử còn bỏ dở và đồng thời đề ra thuyết Tính Thiện. Tuân Tử [325 - 238 TCN] người nước Triệu, sống vào cuối thời Chiến Quốc. Và trái với Mạnh Tử, Tuân Tử xem con người có "tính ác" và có thể thắng trời. Giới nghiên cứu về sau cho rằng tư tưởng triết học của Tuân Tử mang nhiều yếu tố duy vật thô sơ. DEFGHIJ>KC! Quan điểm của Nho giáo về Nhân - Lễ - Nghĩa và sự vận dụng trong giáo dục hiện nay (Phần 2) ##"4LM#5B&NL&1&(.(/OP(QR0(SL Quan điểm của Nho giáo được thể hiện ở nhiều mặt: tự nhiên, vũ trụ, về con người Trong đó những quan điểm về chính trị - xã hội được tập trung nhiều và mang tính nổi trội. Điều đó cũng dễ hiểu vì Khổng Tử và các môn đệ muốn tập trung ổn định xã hội.Thực hiện lý tưởng đó, học thuyết về Nhân - Lễ - Chính Danh ra đời. Theo Khổng Tử, Nhân là nội dung, Lễ là hình thức và Chính Danh là con đường đạt tới điều Nhân. Và các phạm trù Nhân - Lễ - Nghĩa được thể hiện như sau: *NHÂN: Đây là phạm trù vừa mang tính khởi đầu vừa là hạt nhân của Khổng Tử; nó mang một nội dung tương đối rộng, với những điều chính yếu sau: - Nhân là "lòng thương người" - "Khống chế mình theo đúng lễ là nhân, một ngày khống chế mình theo đúng lễ, thiên hạ về với nhân đấy" - "Người nhân cư xử thì cung, chấp hành công việc thì kính, đối với người ta thì trung" - "Người nhân ra cửa như gặp vị thánh lớn, sai khiến dân như đang tiến hành cuộc lễ lớn, cái gì mình không muốn thì chớ đem làm với người khác." - "Người nhân thì cung kính, khoan hoà, tín, nhạy bén, rộng rãi" - "Người nhân thì mình muốn lập mà lập cho người, mình muốn đạt mà đạt cho người" Mạnh Tử đã phát triển quan niệm về Nhân của Khổng Tử thành học thuyết "Nhân Chính" với những nội dung sau: - Bớt hình phạt, nhẹ thuế má, tạo cho mọi người một sản nghiệp để họ đủ sống. - Dạy đạo đức trung hiếu, lễ nghĩa cho dân, tạo cho xã hội một sự hoà hợp. - Coi trọng dân, "Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh" (Dân là quý, xã tắc kế theo, vua là thường). Như vậy so với Khổng Tử, quan niệm về Nhân của Mạnh Tử đã có bước phát triển mới. Dân theo quan niệm của Khổng Tử là đối tượng được yêu thương còn dân theo quan niệm của Mạnh Tử ngoài sự được yêu thương, trân trọng còn có thêm ít nhiều quyền hành. Còn Tuân Tử thì quan niệm khác; bản chất con người là ác vì ai cũng mong muốn, dục vọng, ai ai cũng "Mắt thích sắc đẹp, tai thích tiếng hay, mồm thích vị ngọt, tâm thích điều lợi, da dẻ thích sảng khoái nhàn hạ". Do vậy, ông ít chú ý đến phạm trù Nhân. Tóm lại, có thể nói đức Nhân theo quan niệm của Nho giáo đa bao trùm tinh tuý của tất cả các đức nhân khác "Gắn với đạo chung, đức Nhân thể hiện trong mọi mối quan hệ giữa người với người. Trong bất kỳ mối quan hệ nào, nếu có tình trạng sai hỏng về đức riêng thuộc mối quan hệ ấy thì đồng thời cũng là một tình trạng trái với đức nhân. Chẳng hạn, bạn hữu không có đức tín với nhau là trái với đức nhân, không cung kính với bề trên, không trung thực với người khác, không cương trực cũng đều trái với đức nhân." (Giáo trình Triết học - Bùi Thanh Quất chủ biên - NXB Giáo dục - H.1999. Tr 81 - 82). Và như thế, xét một cách tổng thể, đức Nhân như là "một đỉnh cao chót vót trong lâu đài đạo đức của con người.". Dĩ nhiên là, muốn có Nhân, theo Khổng Tử thì cần phải "Khắc kỷ phục lễ vi nhân". Khắc phục là từ bỏ những tham lam ích kỷ. Phục lễ là hành động theo đúng trật tự lễ pháp nhà Chu. Có trí để nhận thức chân lý, có Dũng để bảo vệ và hành động theo chân lý. DEFGHIJTKC! * LỄ Theo Khổng Tử, thời đại ông là thời đại mà "Lễ nhạc hư hỏng. Vua không giữ đúng đạo vua, bề tôi không đúng đạo bề tôi. Cha không đúng đạo cha, con không đúng đạo con, chồng không đúng đạo chồng Vì thế thiên hạ "đại loạn" và "vô đạo" Phạm trù Lễ, theo Khổng Tử mang những nội dung chính yếu sau: - Lễ dùng để chỉ nghi lễ, chế độ chính trị và những quy phạm đạo đức. - Lễ là cơ sở của mọi hành động. Không phải lễ là không nhìn, không phải lê là không nghe, không phải lễ thì không hành động. - Lễ là quy định và đảm bảo quyền hành của mỗi người. - Lễ là mọi việc làm đâu phải ra đấy và khi thực hiện lễ mọi người phải thành kính. Khổng Tử nói: "Ngày nay người ta gọi là nuôi nấng, chăm sóc cha mẹ và thờ cha mẹ nhưng đối với chó ngựa người ta cũng nuôi nấng, chăm sóc. Nếu với cha mẹ mà không kính trọng thì việc săn sóc nuôi nấng cha mẹ có khác gì việc nuôi nấng, săn sóc chó ngựa". Theo gót của thầy, Mạnh Tử cũng rất xem trọng Lễ, ông cho rằng, "Bất tín nhân hiền, tắc quốc hư không; vô lễ nghĩa; tắc thượng hạ loạn vô chính sự, Tắc tài dụng bất túc" (không tin người hiền thì nước trống không; không có lễ nghĩa thì trên dưới loạn cả; không có chính sự thì của không dùng đủ). Xem thế mới biết cái việc lễ để giữ trật tự nó quan trọng đến mức nào. Mạnh Tử cũng cho rằng mọi người khi hành xử thì phải lấy lễ làm đầu, vua cũng phải lấy lễ mà đối xử với bề tôi, bề tôi cũng phải lấy lê mà cung kính lại với vua." Nếu vua xem bề tôi như tay chân thì bề tôi cũng xem vua như bụng lòng, còn nếu vua xem bề tôi như cỏ rác thì bề tôi cũng xem vua như giặc thù". Để phổ biến Lễ, theo Mạnh Tử cần phải có sự giáo hoá, vẽ bày. Vua quan, các "hiền nhân quân tử" phải tự mình theo lễ trước rồi sau đó dạy cho dân để dân cũng hiểu sâu sắc về cái lễ. "Bởi vậy, cho nên đế vương đời trước đặt nhà trường, nhà tự, nhà học, nhà hiệu để dạy dân biết rõ nhân - luân, biết cho người người biết thương yêu nhau và hiểu lễ hiếu để ở đời". (Nho giáo - Trần Trọng Kim - NXB TPHCM. Tr 249) Tuân Tử thì nhấn mạnh phạm trù Lễ ở khía cạnh hiệu dụng trong việc "an dân trị quốc", "Thiên địa giã sinh chi thỉ giã, lễ nghĩa giã trị chi thỉ giã, quân tử goã lễ nghĩa chi thỉ giã" (Trời đất là cái đầu sự sinh lễ nghĩa, là cái đầu sự trị, quân tử là cái đầu lễ nghĩa). Trả lời câu hỏi vì sao mà có lễ, Tuân Tử cho rằng "Người sinh ra mà có lòng muốn, muốn mà không được thì không thể không tìm, tìm mà không có chừng mực giới hạn thì không thể không tranh. Tranh thì loạn, loạn thì khốn cùng. Tiên vương ghét cái loạn, nên chế lễ nghĩa để phân biệt trật tự, để nuôi cái muốn của người ta, cấp cái tìm của người ta, khiến cái muốn không đến cùng kiệt " Nội hàm chữ Lễ theo Tuân Tử cũng có một nghĩa rất rộng, ai ai cũng có Lễ, "Lễ đối với kẻ quý thì kính, đối với người già thì hiếu thảo, đối với người bề trên thì thuận, người bề dưới thì thiện, đối với kẻ hèn thì ân huệ". Đối với xã hội và quốc gia thì Tuân Tử cho rằng: "Vạn vật sinh ra trong trời đất thì hình thể khác nhau, người sinh ra cũng khác nhau, có kẻ trí người ngu, có bậc thượng lưu và người hèn hạ. Vì thế xã hội cần phải phân thứ lớp lang rõ ràng để kẻ trên quản lý người dưới, kẻ khôn quản lý người khờ. Hơn nữa, vật ở đời thì ít mà ai cũng lo tranh đoạt về phía mình (bởi dục vọng vô bờ) do vậy nếu không có lễ hay lễ không nghiêm tất sẽ sinh ra sự xâu xé, nước nhà vì thế mà suy vi. Như vậy, nhờ có Lễ mà xã hội được thiết lập theo một trật tự và mỗi người có thể tự định được giới hạn minh bạch cho mình, từ đó khiến cho hành động của nhân - quẫn. Vì thế mà không rối loạn. Phát triển phạm trù Lễ của vị minh sư Khổng Tử, Tuân Tử đã gởi gắm vào đó một niềm tin rằng, hiệu quả của Lễ là rất lớn "Trọng lễ thì nước trị, giản lễ sẻ lễ thì nước loạn". Lễ đối với quốc gia như quả cân và cán cân đối với sự nặng nhẹ, như dây mực đối với đường cong. Cho nên người mà không có lễ thì không sinh (phát triển), việc mà không có lễ thì không nên, quốc gia mà không có lễ thì không yên". Như vậy, dù có ít nhiều khác nhau trong quan niệm về bản tính con người nhưng cả Khổng Tử - Mạnh Tử và Tuân Tử đều gặp nhau ở Lễ. Bởi đó là điều tối cần để tạo dựng một xã hội ổn định. DEFGHIJUKC! * NGHĨA Theo Khổng Tử, Nghĩa là một trong những cái đức lớn của người quân tử. "Quân tử dụ ư nghĩa, tiểu nhân dụ ư lợi" (Người quân tử hiểu rõ nghĩa, tiểu nhân hiểu rõ lợi). Nghĩa là cái chính đáng của thiên lý, lợi là cái ham mê của nhân dục. Người quân tử hiểu sâu sắc việc nghĩa nên mới dốc lòng làm việc nghĩa. Nghĩa tuy không cụ thể nhưng lại có thể "biết được, hiểu được". Người có nghĩa là người đặt suy nghĩ của mình vào việc chung trước việc riêng, hành động vì đạo nghĩa chứ không vì lợi. Từ những phát thảo trên, Mạnh Tử đã đi sâu giải mã thêm những vấn đề kiến giải của thầy. Lại thêm quan niệm "Bản tính con ngưòi là thiện" nên rất nhiều lần Mạnh Tử đã đề cập đến Nghĩa hay Nhân Nghĩa nói chung. Ông cho rằng, về đường chính trị phải lấy nhân nghĩa làm gốc. Vua Huệ Vương nước Lương đã từng hỏi: "Ông có điều gì làm lợi cho nước Lương không?" Mạnh Tử đã gạt đi mà nói rằng: "Vua hà tất phải nói lợi. Chỉ có nhân nghĩa mà thôi. Nếu ông vua nói rằng: làm thế nào cho lợi nước ta, quan đại phu nói rằng làm thế nào cho lợi nhà ta, kẻ sĩ và thứ dân nói rằng: làm thế nào cho lợi thân ta, kẻ trên ng#íi dưới thi nhau nói về lợi, thì nguy vậy". Ông cũng đã từng khuyên một người thuyết khách rằng: "Xưa nay vua tôi, cha con, anh em đều bỏ cả nhân nghĩa, chỉ đem cái bụng mong lợi mà tiếp đãi nhau, như thế mà nước không mất là chưa có vậy . Lấy nhân nghĩa mà nói, thì người làm tôi đem lòng nhân nghĩa mà thờ vua, người làm con đem lòng nhân nghĩa mà thờ cha, người làm em đem lòng nhân nghĩa mà thờ anh. Vua tôi, cha con, anh em đều bỏ lợi, chỉ đem nhân nghĩa mà tiếp đãi nhau, thế mà không trị được thiên hạ là không có vậy." Mạnh Tử cũng thường giảng giải cho Vương Tử Điểm nước Tề rằng: "Giết một kẻ vô tội, ấy là bất nhân. Không phải của mình mà đi cướp giật ấy là bất nghĩa. Hành sự phải đứng trên lập trường Nhân và theo hướng Nghĩa. Ăn ở có nhân, làm việc có nghĩa thì gọi là bậc đại nhân". Tống Câu Tiễn hỏi rằng "phải làm như thế nào mới có thể vui vẻ thoải mái được?", Mạnh Tử đã đáp: "Mình nên tôn trọng đức hạnh, vui với cái nghĩa, thế là có thể vui vẻ thoải mái được! Giới kẻ sĩ lúc khốn cùng chẳng bỏ mất cái nghĩa, lúc đắc ý chẳng xa rời cái đạo " Tuân Tử thì không bàn nhiều về cái Nghĩa như Mạnh Tử. Tuy vậy nếu xem xét kỹ phạm trù Lễ mà Tuân Tử đã biện thuyết thì cũng có thể thấy rằng ở đó Tuân Tử đã thầm gởi vào đó những quan niệm về Nghĩa, bởi lẽ ở Lễ trong cái nhìn của Tuân Tử thì đã gần như là khuôn pháp, nó khác với những gợi mở mang tính hướng về và tự lựa chọn của mọi người theo kiểu lời khuyên của Khổng Tử. Nhưng cái thành tâm trong quan niệm thực thi Lễ thì đã là Nghĩa lắm rồi! Cũng có lúc bàn về Nghĩa thì Tuân Tử lại thường đối lập với mặt lợi. Ông cho Nghĩa với Lợi thì ai cũng muốn nhưng là người quân tử thì biết cân nhắc sao cho hợp lý nhất để hành động sao cho xứng với Đạo. Con người, theo ông luôn phải chong chành giữa hai bờ Lợi - Nghĩa. Nếu người ta biết khiến lòng hiếu - nghĩa thắng lòng dục lợi thì hay và ngược lại: "tiên nghĩa nhi hậu lợi giả vinh, tiên lợi nhi hậu nghĩa giả nhục" (Nghĩa trước mà lợi sau là vinh, lợi trước mà nghĩa sau là nhục). Có cái lợi mà vẫn giữ được cái nghĩa thì thật là đáng quý. Cái lợi đó có giá trị nhân lên bội phần. Quan điểm này từ mấy ngàn năm trước nhưng bây giờ ngẫm kỹ, chúng ta thấy, hình như nó vẫn còn nguyên giá trị. Bên trên là những quan điểm Nhân - Lễ - Nghĩa của Nho gia được chúng tôi hệ thống (có tính sơ lược); tất nhiên những quan điểm trên không phải là cái nhìn, cái nghĩ mang tính phổ quát cho mọi người. Nó được nghĩ như những điều chỉ có ở người quân tử, ở bậc bề trên, còn bao nhiêu người thuộc quần chúng nhân dân lao động đông đảo lớp dưới thì Nho gia ít khi luận bàn, hoặc nếu có cũng ẩn chứa những điều khinh miệt. Đó chính là những hạn chế về giai cấp và thời đại của các bậc tiên Nho. Nhưng nói như một nhà tư tưởng, xem xét công lao một con người, một thời đại là xem xét những gì mà con người, thời đại đó đã thực hiện được mà trước đó chưa hề có. Vì thế, theo chúng tôi, cái nhìn về quan điểm Nho gia, cụ thể là về Nhân - Lễ - Nghĩa cần được đặt trong một môi trường lịch sử cụ thể đã sản sinh ra nó để xem xét. Âu đó cũng là một thái độ khoa học, biện chứng của các thế hệ hậu sinh hôm nay. DEFGHIJVKC! Cách đây hơn 200 năm, nhà bác học Lê Quý Đôn đã nêu lên mầm đại hoạ, mà nếu không kịp thời lập con đê ngăn ngừa, tất yếu xã hội sẽ đón nhận những thảm trạng đau lòng. Năm tai hoạ ấy là: 1.Trẻ không kính già - 2.Trẻ không trọng thầy - 3.Binh kiêu tướng thoái - 4.Tham những tràn lan - 5.Sĩ phu ngoảnh mặt. Vấn đề rõ ràng, nguồn cơn là từ giáo dục gia đình và nhà trường. Hai cái trước hỏng, không chóng thì chầy sẽ dẫn đến các cái sau này. Nói như vậy, mọi sự đều từ gia đình sau đó là trường học. Ai cũng biết Nho giáo rất coi trọng giáo dục. Từ khởi thuỷ của học thuyết, cho đến lịch trình của sự phát triển, bao giờ Nho giáo cũng đưa gia đình lên hàng đầu. Mạnh Tử cho rằng: Thiên hạ gốc ở nước. Nước gốc ở nhà "Thiên hạ chi bản tại quốc, quốc chi bản tại gia". Phan Bội Châu trong "Khổng học đăng" cũng nêu "Nhà tức là cái nước nhỏ, nước tức là cái nhà to". Không có giáo dục gia đình thì khó thành người, đã không nên người thì khó thành công dân tốt. Trong ngũ luân của Nho giáo (quân thần, phụ tử, phu phụ, huynh đệ, bằng hữu), gia đình chiếm đến ba luân (ba đã thường). Nói như vậy, giáo dục gia đình đã được Nho giáo rất xem trọng và đặt vào ngày nay, lối giáo dục ấy (giáo dục gia đình) ra phù hợp với giáo dục trong lối sống hiện đại ngày nay. Phải chính từ gốc rễ gia đình, những chuẩn mực về các khuôn phép mới được hình thành và phát triển. Sách Đại học ghi rõ "nhà mình không thể dạy mà dạy được người là không có" (Kỳ gia bất khả giáo, nhi năng giáo nhận giả vô chi) hoặc "có nên người trong nhà, ai đúng phận nấy, rồi mới có thể dạy người trong nước". (Nghi kỳ gia nhân nhi hậu khả dĩ giáo quốc nhân) hay "Có nên anh, nên em đúng đắn thì mới có thể dạy người trong nước được" (Nghi huynh nghi đệ nhi hậu khả dĩ giáo quốc nhân). Vấn đề hiếu đối với cha mẹ được Nho giáo quan tâm giáo dục. "Hiếu để là gốc của đức nhân" (Hiếu để giả giả kỳ vi nhân chi bản dư). Đạo nghĩa với cha mẹ, yêu thương anh em, kính trên nhường dưới, hiếu học, rèn đức luyện tài, giữ gìn đạo đức bản thân mà Nho giáo yêu cầu ngày trước ở trong Nhân - Lễ - Nghĩa đâu có gì xa lạ với mong ước của chúng ta hiện nay? Gia đạo, gia giáo, gia phong đã sớm, chiều thâm nhập vào đời sống đạo đức, tinh thần của những quốc gia ảnh hưởng Nho giáo, đã làm nền tảng vững chắc cho xã hội phương Đông mấy nghìn năm nay, đến bây giờ vẫn còn phát huy tác dụng. Việc đánh giá to lớn vai trò của Nho giáo ( Nhân - Lễ - Nghĩa) trong những năm gần đây đã khẳng định vai trò của giáo dục gia đình - nhà trường. Điều này, nói như cựu Thủ tướng Singapore Lý Quang Diệu: "Truyền thống văn hoá đặc thù phương Đông" (Tiền Phong, số 4, ngày 12/ 10/1993). Trong môi trường giáo dục hôm nay, đặc biệt là gia đình - nhà trường, bên cạnh sự chăm lo của nhà nước, của xã hội và cụ thể là các bậc cha mẹ - đội ngũ giáo viên thì việc cung cấp cho học sinh cái tinh thần về Nhân - Lễ - Nghĩa để mỗi công dân Việt Nam trong hiện đại, trong tương lai biết ứng xử với nhau, cùng yêu thương giúp đỡ hết lòng theo tinh thần của Nhân, ứng xử với người trên kẻ dưới theo tinh thần của Lễ, hành động hào hiệp theo tinh thần của Nghĩa. Có như vậy mới gìn giữ và phát huy được đạo lý làm người của người Việt Nam chúng ta. Để làm rõ quan niệm của Nho giáo về đạo làm người, trong bài viết này tác giả đã đưa ra và luận giải khái niệm “Đạo làm người”, đạo làm người qua các mối quan hệ (quan hệ của con người với bản thân; quan hệ của con người với người khác – với xã hội). Theo tác giả, với Nho giáo, nhân, nghĩa, lễ, trí và tín được đặt trong quan hệ của con người với chính bản thân mình để tu thân, để trở thành người quân tử; còn chính danh là yêu cầu đạo đức được đặt trong quan hệ với người khác (với xã hội) để mỗi người đều thực hiện đúng phận sự của mình, làm cho xã hội ổn định, phát triển. Nho giáo - một học thuyết chính trị, đạo đức ra đời từ Trung Quốc, trải qua hơn 25 thế kỷ tồn tại và phát triển nhưng vẫn còn đó như sự thách thức với thời gian. Nho giáo về sau đã khác nhiều so với lúc mới xuất hiện, nhưng nó vẫn có điểm chung - đó là một học thuyết chính trị, đạo đức của giai cấp phong kiến Trung Quốc, chủ trương dùng "lễ trị", "đức trị" để quản lý xã hội. Khổng Tử nói: "Dùng đạo đức làm đường lối chính trị thì như sao Bắc Đẩu ở một chỗ nhất định mà các sao khác đều vây quanh"(Luận ngữ vi chính, 1)(1). Những nguyên tắc đạo đức của Nho giáo như nhân, lễ, nghĩa, trí, tín vừa là chuẩn mực để điều chỉnh hành vi của con người, vừa là những biện pháp để bảo đảm cho chính trị, nhân nghĩa được thực hiện. Bởi vậy, Nho giáo không đưa ra định nghĩa nào về khái niệm "Đạo làm người", nhưng qua các tác phẩm kinh điển, qua tư tưởng của các đại biểu Nho giáo có thể thấy, khái niệm "Đạo làm người" đã được Nho giáo đi sâu khai thác. ([1]) 6"MC9WX "Đạo làm người" là khái niệm được hình thành từ rất lâu, nhưng ngày nay, luận bàn về nó không phải là một điều đã cũ, cổ hủ. Bởi lẽ, từ khi có con người và xã hội loài người thì những mối quan hệ giữa con người với con người, con người với tự nhiên, con người với chính bản thân mình luôn nảy sinh và do vậy, "Đạo làm người" luôn vận hành. Ngày nay, khi xã hội càng phát triển, trình độ nhận thức của con người không ngừng được nâng cao, mối quan hệ giữa con người với tự nhiên, xã hội và chính bản thân mình nảy sinh nhiều vấn đề phức tạp thì "Đạo làm người" lại càng được chú ý hơn bao giờ hết. Khi bàn đến "Đạo làm người", Nho giáo nhấn mạnh đến “Đạo nhân”, "Đạo làm người". Theo nghĩa đó, “Đạo làm người” được hiểu là nguyên tắc chính trị, là quy phạm đạo đức và luân lý, là đạo lý trị quốc và xử thế của con người. Nói cách khác, đạo làm người được hiểu là đường lối, nguyên tắc đạo đức mà con người có bổn phận gìn giữ và tuân theo trong đời sống. Đó là nhân sinh quan, là quan niệm sống trong sạch, thuận theo lẽ phải. Nguyên tắc chính trị là tư tưởng chỉ đạo việc trị quốc, bình thiên hạ, phản ánh hệ tư tưởng của giai cấp cầm quyền. Quy phạm đạo đức, luân lý theo quan niệm của Nho giáo chính là tam cương, ngũ thường, trung hiếu, tam tòng, tứ đức,… Đạo làm người của Nho giáo bao quát các mối quan hệ trong xã hội ở một phạm vi rất rộng. Một người có đạo đức, có “đạo làm người” là cơ sở để người đó thực hiện tốt mối quan hệ trong quan hệ với tự nhiên, trong ứng xử xã hội, ứng xử với chính bản thân mình theo danh phận Nho giáo gọi con người đạt được các chuẩn mực đó là “người quân tử”, “đấng trượng phu”. Với Khổng tử, người quân tử không thuần túy chỉ địa vị xã hội của người đó, mà chủ yếu chỉ phẩm chất đạo đức mà người đó đạt được. Ông cho rằng, “Tề Cảnh Công có một ngàn cỗ xe bốn chỗ nhưng sau khi chết, dân không thấy có công đức gì mà khen. Bá Di và Thúc Tề chết đói ở chân núi Thú Dương, nhưng đến nay dân hãy còn ca ngợi. “Thành bất dĩ phú, diệc chi dĩ dị” (thật chẳng vì giàu, chỉ vì đức lạ). Có lẽ là nói về điều này chăng” (Luận ngữ, Quý thị, 12)(2). >"MC9WXY7Y 2.1. Quan hệ của con người với bản thân Nho giáo là học thuyết rất chú trọng đến đạo đức con người, trong đó có đạo đức trong ứng xử với chính bản thân mình. Với nguyên tắc đạo đức này, Nho giáo coi trọng sự nghiêm khắc trong việc tu thân, tích đức. Theo Nho giáo, người quân tử đối với mình trước hết phải làm những việc khó, sau mới được hưởng thành quả (Nhân giả tiên nan; nhi hậu hoạch; khả vị nhân hỹ) (Luận ngữ, Ung giã, 20)(3). Đến đời Tống, Phạm Trọng Yêm cho rằng, người khổ trước thiên hạ, vui sau thiên hạ là người có nhân. Khác với những người bất nhân, người quân tử, nhân đức là người luôn vui vẻ sống trong bất kỳ hoàn cảnh nào, dù đó là vinh hoa hay đói nghèo, túng thiếu. Họ không bị phú quý, danh lợi, giàu sang làm lung lạc. Khi đề cập đến mẫu người quân tử, Khổng Tử thường đưa ra những tiêu chuẩn khác nhau, song chung quy lại, người quân tử phải đạt được chín điều sau: (1) Nhìn thì phải để ý nhìn sao cho sáng; (2) Nghe thì phải lắng tai nghe cho rõ ràng; (3) Sắc mặt phải giữ cho ôn hòa; (4) Tướng mạo thì phải giữ cho khiêm cung; (5) Nói năng phải giữ bề trung thực; (6) Làm việc phải trọng sự kính cẩn; (7) Có điều nghi hoặc thì phải hỏi han; (8) Khi giận thì nghĩ đến sự hoạn nạn có thể xảy ra; (9) Thấy lợi thì phải nghĩ tới điều nghĩa” (Luận ngữ, Quý thị, 10)(4). Theo Khổng Tử, chín điều này phải có sự hài hòa với nhau mà ông gọi là “trung dung”. Để đạt được những điều này, trước hết người quân tử phải rèn luyện được 5 đức cơ bản: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín. Đây cũng là tư tưởng xuyên suốt đạo làm người của Nho giáo nói riêng, hệ thống tư tưởng Nho giáo nói chung. Người quân tử, theo Nho giáo, phải biết giữ đức nhân của mình, có thể vì nhân mà sát thân chứ không thể vì thân mà hại nhân. Để gìn giữ đức nhân, người quân tử phải tự kiềm chế mình để tuân theo lễ tiết của xã hội (Luận ngữ, Nhan Uyên, 1), để vững vàng, trầm tư như núi trước mọi thử thách của cuộc đời (Luận ngữ, Ung giã, 21). “Khắc kỷ phục lễ vi nhân”, tức là điều gì không hợp với lễ thì đừng nhìn, đừng nghe, đừng nói, đừng làm. Theo Khổng Tử, là người ai cũng có nỗi sợ hãi của mình, bản thân ông cũng nói nhiều đến chữ “sợ” (úy); nhưng không có chỗ nào, ông khuyên người ta tham sống sợ chết cả. Ngược lại, ông còn khuyên người có nhân và chí khí thì phải biết chọn cái chết một cách xứng đáng: “Người có chí khí và người có đức nhân không tham sống mà hại người. Họ phải xả thân để thành nhân”. Để đạt được tất cả những phẩm chất đạo đức đó, để hành động như một người quân tử giúp đời, Khổng Tử cho rằng, người quân tử phải luôn lấy “tu thân” làm đầu. Tu thân là cơ sở để xây dựng nhân cách cho mình, để hành đạo giúp đời (tề gia, trị quốc, bình thiên hạ). Nhân là đạo đức căn bản nhất của con người; nó bao hàm trong mình mọi đức tính. Do vậy, người có nhân đồng nhất với người hoàn thiện nhất, người quân tử. “Người có đức nhân là người phải nghiêm trang, tề chỉnh, rộng lượng, khoan dung, đức tín, lòng thành, siêng năng, cần mẫn và biết thi ân với năm đức (cung, khoan, tín, mẫn, huệ) (Luận ngữ, Dương hóa, 6)(5). Đó cũng là người biết yêu người đáng yêu, biết ghét người đáng ghét. Người có đức nhân cũng là người có đức lễ, vì biểu hiện ra bên ngoài của nhân là lễ (khắc kỷ phục lễ vi nhân). ở phạm vi quốc gia, lễ được hiểu là việc tuân theo kỷ cương phép nước và các chuẩn mực đạo đức xã hội. Nghĩa được các nhà Nho đặt trong mối quan hệ với lợi. Họ có xu hướng coi nhẹ lợi mà chỉ chú trọng nghĩa. Khổng Tử cho rằng, “quân tử hiểu rõ về nghĩa, tiểu nhân hiểu rõ về lợi”(6). Do vậy, Khổng Tử hay khuyên điều nghĩa, cho nghĩa là một điều căn bản để lập thân, việc gì hợp với nghĩa thì làm, không hợp thì bỏ. Lễ, Tín và Nghĩa gắn bó chặt chẽ với nhau: “Người quân tử lấy nghĩa làm gốc, theo lễ mà thực hiện, nói ra bằng lời khiêm tốn và hoàn thành bằng thái độ thành thực. Như vậy thật là quân tử (Luận ngữ, Vệ Linh Công, 17)(7). Mạnh Tử còn bài xích lợi hơn, ông chỉ thấy có nghĩa mà không có lợi. Nhà vua chỉ nói điều nhân nghĩa, hà tất phải nói tới lợi. Trí là trí tuệ, là tri thức, hiểu biết của người quân tử, là cơ sở để hành sự. Người hoàn thành, đạt được việc tu thân là người làm tròn, làm đúng phận sự của mình (chính danh). Trên cơ sở làm tròn phận sự của mình mà mở rộng ra việc làm tròn phận sự, nhiệm vụ của mình đối với người khác trong mọi mối quan hệ. Yêu cầu của Nho giáo về tiêu chuẩn đạo đức để con người tu thân là rất toàn diện. Không những đề cao tinh thần tu thân, bản thân Khổng Tử còn là một tấm gương về tu thân. Ông muốn cả xã hội tu thân để tạo thành một “vương quốc của người quân tử”. Quan niệm của Nho giáo về đạo làm người trong quan hệ đối với bản thân cho đến nay vẫn còn những giá trị nhất định, giúp chúng ta rèn dũa bản thân, tu dưỡng phẩm chất đạo đức, sống đúng danh phận của mình. 2.2. Quan hệ của con người với người khác (với xã hội) Trong xã hội, con người phải duy trì đồng thời nhiều mối quan hệ khác nhau, như quan hệ kinh tế, quan hệ chính trị, quan hệ luân lý đạo đức, quan hệ tôn giáo, quan hệ gia đình , trong đó quan hệ kinh tế là cái đóng vai trò cơ bản. Nhưng ngay từ sơ kỳ, các nhà Nho đã không quan tâm đến quan hệ kinh tế, cũng không quan tâm đến các quan hệ pháp luật, tôn giáo. Họ tuyên bố: “Trong xã hội, mọi nghề nghiệp đều là thấp kém, duy chỉ có nghề đọc sách là cao quý” (Vạn ban giai hạ phẩm, duy hữu độc thư cao). Vì vậy, sự tập trung của các Nho gia chủ yếu vào lĩnh vực chính trị, đạo đức, điều này phù hợp với đường lối đức trị, với quan niệm cho rằng chính trị, đạo đức quyết định sự an nguy của triều đình, sự ổn định của xã hội. Khổng Tử là người đầu tiên nêu lên mối quan hệ giữa con người với con người, giữa “kỷ” (mình) và “nhân” (người). Với ông, nguyên tắc đối xử giữa người với người là xem người cũng như mình, cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người (thi chư kỷ nhi bất nguyên, diệc vật thì ư nhân), mình muốn làm nên thì giúp người làm nên, mình muốn thành đạt thì giúp người thành đạt (kỷ dục lập nhi lập nhân, kỷ dục đạt nhi đạt nhân). Với quan niệm về “kỷ” và “nhân” này, Khổng Tử đã khẳng định tư tưởng đạo đức coi trọng con người của Nho giáo. Nguyên tắc thứ hai mà Khổng Tử đề cao là “Trung dung”, “Trung hòa”. “Trung hòa là cái tính tự nhiên của trời đất, trung dung là cái đức hạnh của người ta. Trung là giữa, là không thiên lệch về bên nào. Dung là thường. Trung dung nghĩa là dùng đạo Trung làm lẽ sống thường ngày vậy”(8). Nghĩa là đạo Trung dung đòi hỏi con người đừng thái quá về mình, cũng đừng thái quá về người. Nó giống như mối tương quan giữa “văn” và “chất”: “Chất mà trội hơn văn thì thô kệch, văn mà trội hơn chất thì phù phiếm, văn và chất đều hài hòa thì mới là quân tử (Luận ngữ, Ung giã, 16)(9). Mạnh Tử đã khái quát mối quan hệ của con người trong xã hội thành 5 mối quan hệ cơ bản, đó là: quân - thần (vua - tôi), phụ - tử (cha - con), phu - phụ (chồng - vợ), trưởng - ấu (người lớn tuổi - người nhỏ tuổi, anh - em), bằng hữu (bạn bè). Cơ sở của mỗi mối quan hệ đã được Mạnh Tử thuyết minh rõ ràng: “Cha con thì có tình thân ruột thịt, vua tôi thì có nghĩa, chồng vợ thì có khách biệt, lớn tuổi và ít tuổi thì có thứ tự, bạn bè thì có điều tín” (phụ tử hữu thân, quân thần hữu nghĩa, phu phụ hữu biệt, trưởng ấu hữu tự, bằng hữu hữu tín) (10). Mạnh Tử gọi năm mối quan hệ đó là “nhân luân”, có nhà Nho gọi đó là “ngũ luân”. Đó là năm mối quan hệ được coi là tiêu biểu cho các mối quan hệ xã hội lúc bấy giờ. Các mối quan hệ này dần dần quy về 3 mối quan hệ. Đó là quan hệ vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, còn gọi là “Tam cương”. Đây được coi là những mối quan hệ giường mối, làm trụ cột của xã hội phong kiến Trung Quốc từ thời Hán trở đi. ở giai đoạn đầu, các nguyên tắc đối xử của nhà Nho còn mang tính hai chiều, yêu cầu người dưới có nghĩa vụ đối với người trên và người trên cũng phải có nghĩa vụ với người dưới. Nhưng về sau, khi chế độ phong kiến tập quyền được xác lập, tính đẳng cấp được đề cao, nguyên tắc ứng xử dần chuyển sang yêu cầu khắt khe với người dưới, đòi hỏi người dưới phải phục tùng vô điều kiện đối với người trên. Trong mối quan hệ giữa vua và bề tôi, nguyên tắc đạo đức của Nho giáo, về cơ bản, là quân nhân thần trung. Cả quân và thần đều phải đáp ứng những yêu cầu sau: Thứ nhất, phải chính danh. Đứng trước thực trạng xã hội rối ren, Khổng Tử cho rằng, đó không phải là nguyên nhân một sớm một chiều, mà là một quá trình bắt nguồn từ sự sa đọa của các thế lực cầm quyền, làm cho “danh” không được “chính”, tức là “danh” không phù hợp với “thực”. Vì vậy, ông yêu cầu vua trước hết phải “chính danh”. Chính danh là “vua cho ra vua”, nếu danh bất chính thì lời nói không đúng đắn, dẫn đến việc làm sai, khi đó người với người trong xã hội không kính trọng nhau, không còn hòa khí, luật pháp lỏng lẻo và người dân sẽ mất nơi tin cậy, nhờ vả (Luận ngữ, Tử Lộ, 3). Khi dân không còn trông cậy, nhờ vả, thì dân sẽ không còn tin ở bậc cầm quyền, lúc đó dù muốn hay không thì xã tắc cũng khó tránh bề suy sụp. Thứ hai, phải có sự tôn trọng của cả hai phía với nhau. Khổng Tử yêu cầu: “Nhà vua sai khiến bề tôi thì dựa vào điều lễ, bề tôi phụng sự nhà vua thì dựa vào điều trung” (Quân sử thần dĩ lễ, thần sự quân dĩ trung) (Luận ngữ, Bát dật, 19)(11). Kế thừa quan điểm này của Khổng Tử, Mạnh Tử còn mạnh mẽ hơn, khi ông khuyên Tề Tuyên Vương rằng: “Nếu nhà vua xem bề tôi như tay chân thì bề tôi xem nhà vua như lòng dạ của mình; nếu nhà vua xem bề tôi như chó ngựa thì bề tôi xem nhà vua như người dưng trong nước; nếu nhà vua xem bề tôi như cỏ đất thì bề tôi xem nhà vua như kẻ thù” (quân chi thị thần như thủ túc, tắc thần thị quân như phúc tâm; quân chi thị thần như khuyển mã, tắc thần thị quân như quốc nhân; quân chi thị thần như thủ giới, tắc thần thị quân như khấu thù) (Mạnh Tử, Ly Lâu hạ) (12). Thứ ba, cả vua và bề tôi đều được Khổng Tử coi là người cầm quyền; họ phải đạt được cả nhân đạo và thiên đạo. Bởi lẽ, một ông vua đồng thời cũng phải là người thầy của dân, phải là người nhân đức nhất trong những người nhân đức. Người làm chính trị mà có đức nhân thì như đứng vào vị trí của sao Bắc đẩu, vị trí mà tất cả các ngôi sao khác đều phải hướng đến (Luận ngữ, Vi chính, 1). Vua phải đảm bảo cho dân được no ấm, phải xây dựng được lực lượng quân sự hùng hậu và đặc biệt, phải có được lòng tin của dân. Không những thế, vua phải làm cho dân giàu và biết giáo hóa dân(13). Vua sáng còn là người biết trọng dụng người đức độ, tài năng, phải biết rộng lượng đối với bề tôi của mình. Vua phải là người hết lòng vì dân chúng. Mạnh tử đã khuyên các bậc vua chúa: “Ngài vui cái vui của dân thì dân cũng vui cái vui của mình, ngài lo cái lo của dân thì dân cũng lo cái lo của mình. Vì thiên hạ mà vui, vì thiên hạ mà lo, thế mà không làm vương thì chưa có vậy” (Mạnh Tử, Lương Huệ Vương). Ngoài ra, vua còn phải thực hiện chính sách điền địa công bằng, phân minh, giảm tô thuế cho dân, cải thiện đời sống nhân dân. Đó cũng là nhiệm vụ trọng yếu của người cai trị đất nước. Nho giáo khuyên vua không nên lạm dụng hình phạt để ép dân đi vào tôn ti trật tự, mà nên bằng đức hạnh, lễ nghĩa, vì đức hạnh có sức mạnh cảm hóa con người và làm cho con người biết hổ thẹn khi làm sai: “Dắt dẫn (dân) bằng chính pháp, sửa trị dân bằng hình phạt, thì dân chỉ tạm tránh khỏi được tội lỗi, chứ không có lòng hổ thẹn. Nếu dắt dẫn bằng đạo đức, sửa trị bằng lễ giáo, thì dân không những có lòng hổ thẹn mà còn cảm hóa quy phục”(14). Đức hạnh và lễ tiết ở đây chính là những tiêu chuẩn về đức tính, là những quy định về giao tiếp, lễ nghi mà con người phải có, phải tuân theo. Trong đạo làm tôi, Khổng Tử đề cao chữ “Trung”, nhấn mạnh lòng biết ơn, sự phục tùng, tinh thần phục vụ hết lòng hết sức của bề tôi đối với vua, với quốc gia. Theo ông, người làm tôi, làm quan trước hết phải là người có đức trong mọi hành động, có thái độ đúng ở mọi nơi, mọi lúc, chứ không phải khi nhận chức tước mới là làm quan. Khi chứng kiến cảnh xã hội có chiến tranh, huynh đệ tương tàn, Mạnh Tử đã phê phán những kẻ làm quan mà không đúng danh phận của mình, chỉ biết hùa theo điều ác của vua, phò vua chỉ biết sửa soạn binh đao đi đánh chiếm nước khác, gây chiến tranh. Ông kết tội: “Hùa theo điều ác của vua mà không can ngăn là tội nhỏ, xúi giục điều ác của vua là tội lớn. Những quan đại phu thời nay đều xúi giục điều ác của vua, cho nên bảo rằng quan đại phu thời nay là người có tội lớn”(15). Với lời kết tội này, ông đã nêu lên tư tưởng về “Đạo làm quan”: “Khi thiên hạ có đạo thì đem đạo theo thân mà ra làm quan. Khi thiên hạ không có đạo thì đem thân theo đạo mà lui về ở ẩn” (Mạnh Tử, Tân tâm hạ). Ông cũng thẳng thắn nói: “Thà ở bậc dưới là dân, không chịu đem mình là người hiền mà thờ ông vua vô đạo” (Mạnh Tử, Cáo Tử hạ). Từ đó, ông đã nêu ra ba trường hợp nên ra làm quan và ba trường hợp nên từ quan (Sở tựu tam, sở khứ tam). Thứ nhất, làm quan khi thấy có thể hành đạo được. Thứ hai, làm quan vì giao tế có lễ. Thứ ba, làm quan khi vua biết trọng dụng, nuôi dưỡng. Khi ra làm quan rồi, thì phải trung với vua, hết lòng hết sức thờ vua, nhưng cũng không vì vậy mà biến mình thành kẻ “ngu trung”. Người làm tôi trung còn là người biết can gián vua, khi vua làm điều trái đạo; không những thế, còn có thể phế truất ngôi vua, khi thấy vua là kẻ vô đạo. Bên cạnh quan hệ vua tôi, trong gia đình cũng có nhiều mối quan hệ, nhưng mối quan hệ mà Nho giáo quan tâm nhất, coi là cơ bản nhất, làm rường cột cho các mối quan hệ khác là mối quan hệ giữa cha và con, giữa thế hệ trước và thế hệ sau. Tiêu chuẩn trong mối quan hệ này, theo Khổng Tử, là “Phụ từ tử hiếu”. Nho giáo giai đoạn sau đã đẩy mối quan hệ này lên mức tuyệt đối là “Phụ sử tử sự” (Cha quyết, con phục tùng). Để ổn định gia đình, vai trò của người cha “từ” cũng rất quan trọng, nhưng quan trọng hơn là sự phục tùng của người con. Do vậy, Nho giáo đặc biệt đề cao Hiếu, khi coi Hiếu là nguồn gốc của mọi đức hạnh. Nếu Khổng Tử coi đạo Hiếu là một loại ý thức luân lý của con cái đối với cha mẹ, thì đến Tông thánh Tăng Tử (ông Thánh của đạo Hiếu) đã phát triển đạo Hiếu lên thành một khái niệm trừu tượng, phổ biến, một nguyên tắc của mọi đức khác, là phẩm chất vĩnh hằng của con người, là cơ sở của mọi đường lối chính trị tốt đẹp. Phạm trù trung tâm trong học thuyết Nho giáo là Nhân, thì Hiếu được coi là gốc rễ của Nhân. Hiếu cũng có quan hệ chặt chẽ với Trung. Theo Nho giáo, xã hội là sự mở rộng mối quan hệ cha con ra cả nước, cả thiên hạ là quan hệ vua – tôi và mở rộng đạo làm con, đạo Hiếu ra phạm vi ấy là đạo làm tôi, đạo Trung. Đạo Hiếu trong quan niệm của Nho giáo có nhiều nội dung sâu sắc và mang đậm tính nhân văn. Ngoài ra, Nho giáo còn đề cập đến đạo đức trong mối quan hệ chồng – vợ, huynh – đệ, bạn bè, với những yêu cầu đạo đức rất cụ thể. Với Nho giáo, nhân, lễ, nghĩa, trí, tín được đặt ra trong quan hệ của con người với chính bản thân mình để tu thân, để trở thành người quân tử, còn chính danh là yêu cầu đạo đức được đặt ra trong quan hệ với người khác (với xã hội) để mỗi người thực hiện đúng việc, đúng phận sự của mình làm cho xã hội ổn định, phát triển. Những quan niệm này của Nho giáo cho đến nay vẫn còn nguyên giá trị và có ý nghĩa thời sự của nó. Trong điều kiện hiện nay, khi mối quan hệ của con người với con người càng được mở rộng, khi xã hội đang có những biểu hiện xuống cấp về mặt đạo đức, tệ quan liêu, tham ô, tham nhũng đang diễn biến phức tạp, thì tư tưởng về đạo làm người trong mối quan hệ với xã hội của Nho giáo lại càng có ý nghĩa, góp phần điều chỉnh hành vi của mỗi người để xây dựng xã hội ngày càng tốt đẹp hơn. (/0#1/-Z404%&O.(/0#1/[O#\-LB(]0^--_`0Ma0O.b)$#\- -"(cO -WXMCc?c(G Suốt chiều dài của sự phát triển lịch sử dân tộc Việt Nam, có những thời kỳ Nho giáo chiếm địa vị độc tôn, và cũng có những thời kỳ Nho giáo bị suy yếu hẳn, thậm chí bị bài xích trong sự hội nhập phát triển của tư tưởng Việt Nam. Trong nghiên cứu Nho giáo và ảnh hưởng của Nho giáo ở Việt Nam, đã có nhiều học giả, đặc biệt là nhiều nhà triết học nổi tiếng của Việt Nam đã đề cập ở nhiều khía cạnh khác nhau. Có người khen, có người chê, có người vừa khen, vừa chê. Trong số những nhà nghiên cứu Nho giáo giàu kinh nghiệm ấy, có thể kể tên là giáo sư Trần Văn Giàu, giáo sư Trần Đình Hượu, giáo sư Cao Xuân Huy, giáo sư Lê Sĩ Thắng, giáo sư Hà Thúc Minh, giáo sư Nguyễn Tài Thư, nhà nghiên cứu Trần Trọng Kim, Nguyễn Đăng Thục v.v Tuy nhiên, với công cuộc đổi mới hiện nay, trong quản lý giáo dục nói riêng, trong giáo dục lối sống cho thế hệ trẻ nói chung, việc nhìn nhận đánh giá lại một cách khách quan những tư tưởng đạo đức, chính trị - xã hội của Nho giáo và ảnh hưởng của nó ở Việt Nam hiện nay là rất cần thiết. Từ suy nghĩ đó, với tư cách là người làm công tác quản lý giáo dục, tôi nêu một số suy nghĩ của mình về ảnh hưởng của Nho giáo ở Việt Nam. Người sáng lập ra học thuyết Nho giáo là Khổng Tử. Ông tên thật là Khổng Khâu, tự là Trọng Ni (551 - 479 TCN), sinh ra ở nước Lỗ, trong một gia đình quí tộc nhỏ đang sa sút. Thuở đó quê ông là trụ cột, bảo tồn được nhiều di sản văn hoá của nhà Tây Chu. Trước cảnh "Vương đạo suy vi", "bá đạo" nổi lên lấn át "Vương đạo" của nhà Chu, tình hình chính trị - xã hội, đạo đức, trật tự, kỷ cương xã hội bị đảo lộn, rối ren, Khổng Tử ra sức kế thừa tư tưởng của Văn Vương, Chu Công và phát huy tư tưởng ấy mong lập lại kỷ cương nhà Tây Chu đã suy vi. Lý tưởng chính trị của ông được xây dựng dựa trên học thuyết về Nhân - Lễ - Chính danh. Trong đó "Nhân" là hạt nhân, là nội dung của học thuyết chính trị của ông. "Lễ" là là hình thức của "Nhân". "Chính danh" là con đường đạt tới điều "Nhân". Phải nói "Nhân" là kết tinh cao nhất của triết học của Khổng Tử. Trong tác phẩm "Luận ngữ", chữ "nhân" được Khổng Tử đề cập hơn 100 lần, với nội dung chủ yếu là: - "Ái nhân": là thương yêu con người. - "Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân": là coi người như mình, cái gì mình không muốn thì cũng không muốn cho người, cái gì mình muốn thì cũng muốn cho người. - "Kỷ dục lập nhi lập thân, kỷ dục đạt nhi đạt nhân": tức là mình muốn lập thân, phải giúp người khác lập thân, mình muốn thành đạt, phải giúp người khác thành đạt. - "Khắc kỷ phục lễ vi nhân": Là tôn trọng nguyên tắc của xã hội; là từ bỏ tính tham lam, ích kỷ, phải hạn chế lòng mình mà hành động theo đúng chân lý, theo trật tự lễ pháp của nhà nước (Nhà Chu); là phải có trí để hiểu biết nhận ra chân lý và hành động theo chân lý; là phải có dũng để bảo vệ và hành động theo chân lý. Với quan niệm của Khổng Tử thể hiện ở trong "Luận ngữ" thì "lễ" của ông có các nội dung chính là: - Lễ dùng để chỉ về nghi lễ, chế độ chính trị và những qui phạm đạo đức của Nhà Chu. - Lễ là qui định và bảo đảm quyền hành của mỗi người. - Lễ là trên dưới, ngôi thứ phải rõ ràng. - Lễ là cơ sở của mọi suy nghĩ và hành động, không phải lễ thì không nhìn, không nghe, không nói, không hành động. - Lễ là mọi việc làm đâu phải ra đấy và khi thực hiện lễ mọi người phải thành kính. - Tác dụng của lễ là lấy hoà làm khí. - "Nhân" và "Lễ" có quan hệ khăng khít nhau, thâm nhập vào nhau làm tiền đề cho việc xác định nội dung của nhau. "Nhân" là nguồn gốc, là nội dung của "Lễ". Không có "Nhân" thì "Lễ" không tồn tại. Nhưng "Nhân" biểu hiện thông qua "Lễ". "Lễ" là hình thức của "Nhân". Tuy có những nhược điểm như: hoài cổ, thủ tiêu đấu tranh, duy tâm, cải lương, nhưng "Lễ" của Khổng Tử đã góp phần xây dựng một xã hội ổn định, có trật tự, kỷ cương; một xã hội có văn hoá. Quan điểm của Khổng Tử về "Chính danh" là: "Chính danh" là danh vị của mỗi người và mỗi người phải tuân thủ nó một cách triệt để. Nội dung cơ bản của "Chính danh" là chính sách dùng người sao cho phù hợp nhằm xây dựng một xã hội thái bình, thịnh trị. Cụ thể: - Mọi người, mọi vật đều có một vị trí và công dụng nhất định. Ung với mỗi vị trí và công dụng ấy là một "Danh" nhất định, nếu biết dùng nó đúng thì sẽ trở nên hữu ích. - "Chính danh" là tài đức phù hợp tương xứng với chức vụ được giao. - "Chính danh" là ai ở địa vị nào lo làm tròn trách nhiệm của mình ở địa vị ấy, không được hưởng quyền lợi cao hơn địa vị của mình. - "Chính danh" là làm đúng vị trí, cấp bậc, chức danh của mình. Không đứng ở vị trí đó thì đừng mưu tính việc ở vị trí đó. - "Chính danh" là lời nói và hành động phải phù hợp với nhau. Không được nói nhiều hơn làm. Không được lời nói thì kính cẩn mà trong lòng lại khinh nhờn. - "Chính danh" là trong việc nước phải dùng người hiền tài, không kể người đó là thân hay sơ. Nếu thấy người khác tài giỏi hơn mình thì mình phải biết nhường vị trí cho họ, nếu không nhường tức là "ăn cắp địa vị". Theo Khổng Tử, danh vị không chính đáng thì lời nói không suôn sẻ, lời nói không suôn sẻ thì sự việc không thành, sự việc không thành thì "Lễ" và "Nhạc" cũng không thành (Danh bất chính, tất ngôn bất thuận. Ngôn bất thuận, tất sự bất thành. Sự bất thành, tất lễ nhạc bất hưng). Những nội dung cơ bản của đường lối "Đức tri" trên của Khổng Tử về sau được Mạnh Tử, Tuân Tử bổ sung và phát triển thêm. Nho giáo ở Trung Quốc đã phát triển qua nhiều thời kỳ khác nhau. Giai đoạn Khổng - Mạnh - Tuân Tử được coi là giai đoạn sơ kỳ. Giai đoạn này nó không mang tính chất một tôn giáo mà mang tính chất một học thuyết chính trị - đạo đức - xã hội, nên gọi nó là Khổng học hay Nho học mới đúng. Nho giáo trở thành một tôn giáo phải tính từ thời Hán Nho với đại biểu tiêu biểu là Đổng Trọng Thư, và sau đó là Tống Nho, Đường Nho, Minh Nho v.v Nói chung từ Hán Nho trở đi, Nho giáo đã là sự biến tướng của tư tưởng Nho học sơ kỳ cho thích hợp với chế độ phong kiến trung ương tập quyền ở Trung Quốc. Nho giáo vào Việt Nam thời kỳ Bắc thuộc, là Hán Nho - Tống Nho - Đường Nho v.v như vậy không còn là tư tưởng Khổng học sơ kỳ nữa. Tuy vậy, nhân dân Việt Nam, dân tộc Việt Nam đã tiếp thu Nho giáo một cách có chọn lọc. Nho giáo mới chỉ được coi trọng ở thời Lý - Trần và phát triển mạnh trở nên địa vị độc tôn thời Tiền Lê. O thế kỷ XVI - XVII, đặc biệt là thế kỷ XVIII Nho giáo bị suy yếu hẳn. Dưới triều đại phong kiến nhà Nguyễn ở thế kỷ XIX Nho giáo mới trở lại địa vị độc tôn ở nước ta. Cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX Nho giáo đã từng bị thực dân Pháp lợi dụng như một thứ công cụ để nô dịch dân tộc Việt Nam. Mỗi thời đại khác nhau, ở mỗi tầng lớp xã hội khác nhau của dân tộc Việt Nam sự ảnh hưởng của Nho giáo là khác nhau. Đây là vấn đề hết sức phức tạp hiện vẫn cần được nghiên cứu một cách nghiêm túc, khách quan và khoa học. Có lúc nó đã được ca ngợi đưa lên tận mây xanh, có lúc nó lại bị phê phán hạ nhục ê chề. Cũng có lúc quan điểm vừa phê phán vừa ngợi ca chỉ ra những hạn chế, những tích cực trong tư tưởng của Nho giáo. BCdefg9e?@-; Nho giáo ra đời vào thế kỷ VI trước công nguyên do Khổng Tử (551 - 479 TCN) là người sáng lập. Tại quê hương của Nho giáo đã từng có lúc rộ lên "Trăm hoa đua nở, trăm nhà đua tiếng", nhưng thực tế đã chứng minh, cuối cùng thì Nho giáo vẫn là học thuyết có sức sống lâu bền nhất. Lịch sử hình thành, phát triển của Nho giáo với nội dung, tính chất và vai trò lịch sử của nó luôn là đề tài hấp dẫn đối với giới nghiên cứu lý luận. Dường như mỗi một bước tiến mới của lịch sử thì từng vấn đề trong nội dung của Nho giáo lại được đề cập, xem xét lại và được đánh giá một cách đầy đủ hơn, đúng đắn hơn. Có thể nói, một học thuyết ra đời cách đây hơn 2.500 năm đã được sự kiểm chứng của thời gian thì giá trị của nó về mặt lý luận và thực tiễn là điều chúng ta không dễ bỏ qua. Trong khuôn khổ bài viết này chúng tôi chỉ muốn góp thêm tiếng nói về một khía cạnh mà, theo chúng tôi, mang tính tích cực và có ý nghĩa đối với chúng ta trong thời đại ngày nay. Đó là tư tưởng "Nhân" trong học thuyết của Khổng Tử. Khái niệm "Nhân" trong học thuyết của Khổng Tử được đề cập ở rất nhiều tác phẩm, nhưng trong bài viết này, chúng tôi chỉ đề cập tới nội dung của khái niệm này trong Luận ngữ. Luận ngữ là tác phẩm ghi lại lời bàn luận giữa Khổng Tử và các học trò của ông. Theo nhà nghiên cứu Nguyễn Hiến Lê, tác phẩm này do nhiều người ghi và ra đời sớm nhất cũng là sau khi Khổng Tử đã mất chừng bảy mươi hoặc tám mươi năm. Chính vì vậy mà nhiều điều do Khổng Tử nói ra đã không được các học trò của ông ghi lại đầy đủ. Điều đó khiến chúng ta gặp không ít khó khăn khi nghiên cứu tư tưởng của Khổng Tử. Trong Luận ngữ có nhiều khái niệm được lặp lại nhiều lần. Chẳng hạn như khái niệm "Nhân"- 109 lần, khái niệm "Người quân tử"- 107 lần, khái niệm "Lễ" - 74 lần, khái niệm "Đạo", 60 lần. Do đó, trong giới nghiên cứu đã có nhiều ý kiến đánh giá khác nhau về nội đung của các khái niệm này. "Nhân" trong Luận ngữ của Khổng Tử là một trong những khái niệm nhận được nhiều ý kiến đánh giá khác nhau nhất. Có người cho "Nhân" là nội dung cơ bản của Luận ngữ và là tư tưởng chủ đạo của Khổng Tử. Có người lại cho rằng "Lễ" mới là nội đung cơ bản của tác phẩm và có người còn coi cả "Nhân" và "Lễ" đều là nội dung cơ bản của tác phẩm. Theo chúng tôi, quan niệm coi "Nhân" là nội dung cơ bản của Luận ngữ, là tư tưởng chủ đạo của Khổng Tử - đó là quan niệm chính xác, đúng đắn. Chúng tôi đồng ý với quan niệm này không phải là đồng ý với nghĩa là khái niệm "Nhân" được nhắc tới nhiều lần trong tác phẩm, mà chính là vì xuất phát từ hiện thực lịch sử của Trung Quốc lúc bấy giờ, Trung Quốc khi đó là thời kỳ mà "Chiến tranh là phương thức phổ biến để giải quyết mâu thuẫn và quyền lợi, địa vị đương thời". Trong thời đại của Khổng Tử, các tầng lớp thống trị, một mặt, dùng chiến tranh để tranh giành quyền lợi, mặt khác, sử dụng chiến tranh để lôi kéo kẻ sĩ, sai khiến họ bầy mưu tính kế nhằm thu phục thiên hạ và giành quyền bá chủ cho mình. Đứng trước tình hình xã hội như vậy, các kẻ sĩ muốn dùng đạo của mình để cải tạo xã hội và Khổng Tử cũng không phải là trường hợp ngoại lệ. Suốt cuộc đời mình, Khổng Tử luôn quan tâm tới vấn đề này. Ông nói: "Ta 15 năm tuổi để chí vào việc học (đạo), 30 tuổi biết tự lập (tức khắc kỷ phục lễ, cứ theo điều lễ mà làm), 40 tuổi không nghi hoặc nữa (tức có trí đức nên hiểu rõ ba đức nhân, nghĩa, lễ), 50 tuổi biết mệnh trời (biết được việc nào sức người làm được, việc nào không làm được), 60 tuổi đã biết theo mệnh trời, 70 tuổi theo lòng muốn của mình mà không vượt ra ngoài khuôn khổ đạo lý". Với một con người suốt đời "học không chán, dạy người không mỏi", lúc nào cũng chỉ muốn đem cái đạo của mình ra giúp đời và giúp cho đời ổn định thì đó phải là người có lòng nhân rộng lớn biết bao. Trong Luận ngữ, khái niệm "Nhân" được Khổng Tử nhắc tới nhiều lần và tùy từng đối tượng, từng hoàn cảnh mà "Nhân" được hiểu theo nhiều nghĩa khác nhau. Theo nghĩa sâu rộng nhất "nhân" là một nguyên tắc đạo đức trong triết học Khổng Tử. “Nhân" được ông coi là cái quy định bản tính con người thông qua "lễ", "nghĩa", quy định quan hệ giữa người và người từ trong gia tộc đến ngoài xã hội. "Nhân" có quan hệ chặt chẽ với các phạm trù đạo đức khác trong triết học Khổng Tử để làm nên một hệ thống triết lý nhất quán, chặt chẽ và do vậy, đã có người cho rằng, nếu coi các phạm trù đạo đức trong triết học Khổng Tử như những vòng tròn đồng tâm thì "Nhân" là tâm điểm, bởi nó đã chỉ ra cái bản chất nhất trong bản tính con người. "Nhân" cũng có thể hiểu là "trung thứ", tức là đạo đối với người, nhưng cũng là đạo đối với mình nữa. Trong một cuộc nói chuyện với các học trò Khổng Tử đã nói: Đạo của ta chỉ có một lẽ mà thông suốt cả. Về điều này, Tăng Tử - một học trò của Khổng Tử cho rằng, Đạo của Khổng Tử là "trung thứ". "Trung" ở đây là làm hết sức mình, còn "thứ" là suy từ lòng mình ra mà biết lòng người, mình không muốn điều gì thì người cũng không muốn điều đó. "Trung thứ" là sống đúng với mình và mang cái đó ứng xử tốt với người. Dù trong Luận ngữ có nhiều sự giải thích khác nhau về "Nhân", song sự giải thích trong thiên "Nhan Uyên" là có tính chất bao quát hơn cả. Có thể nói, ở đây "Nhân" trong quan niệm của Khổng Tử là "yêu người" (Luận ngữ, Nhan Uyên, 21). Nếu nhìn toàn bộ tư tưởng của ông, phải xem nội dung trên là tiêu biểu cho điều "Nhân". "Nhân" là "yêu người", nhưng người nhân cũng còn phải biết "ghét người". Với Khổng Tử thì chỉ có người có đức nhân mới biết "yêu người" và "ghét người". Khổng Tử nói: "Duy có bậc nhân mới thương người và ghét người một cách chính đáng mà thôi" (Luận ngữ, Lý nhân, 3). Có người cho rằng, "Nhân" (người) trong "ái nhân" (yêu người) là chỉ con người trong giai cấp thống trị và yêu người trong tư tưởng Khổng Tử chỉ là yêu người trong giai cấp phong kiến. Thực ra, khái niệm "Nhân" (người) mà Khổng Tử dùng ở đây là để đối với "cầm thứ'. Do đó, đi liền với "Nhân" (người) là các khái niệm "thiện nhân", "đại nhân", "thành nhân", "nhân nhân", "thánh nhân", "tiểu nhân" Các khái niệm này nhằm chỉ những con người có tính cách khác nhau, trình độ đạo đức khác nhau. "Thánh nhân" là người có đạo đức cao siêu, "tiểu nhân" là người có tính cách thấp hèn… "Nhân" ở đây là chỉ con người nói chung và "ái nhân" là yêu người, yêu bất cứ người nào, không phân biệt giai cấp, địa vị xã hội của họ. Trong Luận ngữ, có chỗ Khổng Tử không dùng khái niệm "Nhân" (yêu người), nhưng nội dung thể hiện ở đó lại thấm đượm tình yêu thương cao cả. Qua những trường hợp sau có thể thấy rõ. Có lần một học trò của Khổng Tử là Tử Du hỏi về “hiếu”, Khổng Tử trả lời: "Điều hiếu ngày nay chỉ có nghĩa là có thể nuôi cha mẹ. Nhưng đến loài chó ngựa cũng đều được nuôi, nếu không có lòng kính thì làm thế nào phân biệt được". "Hiếu” ở đây vừa có ý nghĩa là nuôi nấng, chăm sóc cha mẹ, vừa phải có lòng kính yêu cha mẹ, yêu thương rất mực đối với cha mẹ. Lại một lần khác, Khổng Tử xong việc ở triều đình về, nghe nói chuồng ngựa cháy, câu đầu tiên ông hỏi là: có ai bị thương không và không nói gì tới ngựa cả. Điều đó cho thấy, ông quan tâm đến sinh mệnh con người (dù đó là những người hầu hạ) hơn là sự sống còn của ngựa (tức là của cải). Tư tưởng "Nhân" là "yêu người" của ông thực sự đã được thể hiện ra mọi nơi, mọi lúc. Coi "Nhân" là "yêu người", trong Luận ngữ, Khổng Tử đã dành không ít lời để nói về đạo làm người. Khi Nhan Uyên hỏi Khổng Tử về "Nhân", Khổng Tử đã nói: “Sửa mình theo lễ là nhân. Ngày nào cũng khắc kỷ phục lễ, ngày đó mọi người trong thiên hạ tự nhiên cảm hoá mà theo về đức nhân. Vậy nhân là do mình, chớ há do người sao?" (Luận ngữ, Nhan Uyên, l). Trọng Cung - một học trò khác của Khổng Tử hỏi về "Nhân", Khổng Tử cho rằng, những cái gì mà mình không muốn thì đừng đem thi hành cho người khác - đó là đức hạnh của người nhân (Xem: Luận ngữ, Nhan Uyên, 2). Còn khi Phàn Trì hỏi về "Nhân", Khổng Tử giảng giải rằng, “khi ở nhà thì giữ diện mạo cho khiêm cung, khi làm việc thì thi hành một cách kính cẩn, khi giao thiệp với người thì giữ đức trung thành. Dẫu có đi đến các nước rợ Di, Địch cũng chẳng bỏ ba cái đó, như vậy là người có đức nhân" (Luận ngữ, Tử Lộ, 19). Người nhân trong quan niệm của Khổng Tử còn là người phải làm cho năm điều đức hạnh được phổ cập trong thiên hạ. Năm điều đức hạnh đó là: cung, khoan, tín, mẫn, huệ. Ông nói: "Nếu mình nghiêm trang cung kính thì chẳng ai dám khinh mình. Nếu mình có lòng rộng lượng thì thu phục được lòng người. Nếu mình có đức tín thật thì người ta tin cậy mình. Nếu mình cần mẫn, siêng năng thì làm được công việc hữu ích. Nếu mình thi ân, bố đức, gia huệ thì mình sai khiến được người" (Luận ngữ, Dương Hoá, 6). Không chỉ thế, người nhân, theo Khổng Tử, còn là người mà "trước hết phải làm điều khéo, rồi sau mới đến thu hoạch kết quả" (Luận ngữ, Ung dã, 20), và "người cứng cỏi, can đảm, kiên tâm, quyết chí, chất phác, thật thà, ít nói thì gần với nhân" (Luận ngữ, Tử Lộ, 27). Với Khổng Tử, chỉ có người nhân mới có thể có được cuộc sống an vui lâu dài với lòng nhân của mình và dẫu có ở vào hoàn cảnh nào, cũng có thể yên ổn, thanh thản. Do vậy, theo ông, người nhân "bậc quân tử không bao giờ lìa bỏ điều nhân, dẫu chỉ trong một bữa ăn. Người quân tử không bao giờ ở sai điều nhân, dẫu trong lúc vội vàng, khi ngả nghiêng cũng vẫn theo điều nhân" (Luận ngữ, Lý nhân, 5). Như vậy, có thể nói, trong quan niệm của Khổng Tử, "Nhân" không chỉ là "yêu người", "thương người", mà còn là đức hoàn thiện của con người, và do vậy, "nhân chính" là đạo làm người - sống với mình vả sống với người, đức nhân là cái bền vững như núi sông. Với ông, nếu thịnh đức của trời - đất là sinh thành, bắt nguồn từ đạo trung hoà, trung dung thì cái gốc của đạo lý con người là "trung thứ" và đạo đức, luân lý con người là "Nhân", người có đạo nhân là bậc quân tử, nước có đạo nhân thì bền vững như núi sông. Tuy nhiên, trong thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc đã có nhiều học thuyết phê phán chữ "Nhân" (yêu người) của Khổng Tử. Có người cho đó là giả dối, có người cho đó là nói suông, có người lại cho đó là nguồn gốc của bất nhân, bất nghĩa Thế nhưng không phải vì thế mà tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử không đi vào lòng của nhiều người đương thời, gây cho họ biết bao sự xúc động và làm cơ sở cho hành động nhân đạo của họ. Thực tế cho chúng ta thấy, "từ đời Hán trở đi, suốt trên hai nghìn năm đạo Khổng được độc tôn, Vua Chúa đời nào cũng ráng áp dụng nó, mặc dầu không đúng. Nó thực tế hơn đạo Mặc, đạo Lão, nhân bản hơn thuyết của Pháp gia". Cũng cần phải nói thêm rằng, trong Luận ngữ, tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử còn bao gồm nhiều đức khác, như: Trực (ngay thẳng, không giả dối), Kính (nghiêm trang, cẩn trọng, cẩn thận trong công việc), Nghĩa, Lễ Để hiểu rõ hơn về tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử cần so sánh nó với tư tưởng Kiêm ái của Mặc Tử, tư tưởng Từ bi của đạo Phật. Nếu tư tưởng Kiêm ái của Mặc Tử coi ai cũng như mình, người thân của người cũng là người thân của mình, không phân biệt riêng tư thì "Nhân" phân biệt mình và người, lấy mình làm khởi điểm để phân biệt từ thân đến sơ, từ gần tới xa, phân biệt người tất, kẻ xấu. Người Nhân trong quan niệm của Khổng Tử coi trọng đạo đức, chú ý phần thiện trong bản tính con người thì người Kiêm ái chỉ chú trọng đến sự cứu giúp vật chất, chú ý đến"giao tương lợi". Tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử cũng khác xa tư tưởng Từ bi của đạo Phật. Phật thương người và thương cả vạn vật. Lòng thương của Phật có một nỗi buồn vô hạn, buồn cho sự mê muội của sinh linh, tìm cách giải thoát mọi sinh linh ra khỏi vòng sinh, lão, bệnh, tử. Còn đạo Khổng tìm mọi cách giúp cho con người sống một cuộc sống vui vẻ hơn, có nghĩa lý hơn và tìm kiếm hạnh phúc ngay trên cõi trần chứ không phải ở trên cõi niết bàn. Chính vì vậy, ngay cả khi tư tưởng từ bi, cứu khổ, cứu nạn của Phật giáo du nhập và có chỗ đứng trong đời sống tinh thần của con người Đông Á thì nó cũng không thể thay thế được vai trò của đạo Khổng. Có thể nói "Nhân" của Khổng Tử là tư tưởng nhân đạo chủ nghĩa tiêu biểu nhất trong lịch sử các nước ở phía đông của Châu Á này. Có thể nói, chế độ phong kiến Đông Á kéo dài được mấy nghìn năm một phần là nhờ tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử. Nhờ có đường lối "nhân nghĩa" của Khổng - Mạnh mà xã hội đó được ổn định, con người với con người có quan hệ hòa hợp, còn xã hội trở thành một khối bền vững. Sự trì trệ của xã hội phong kiến đó ở giai đoạn sau là do nguyên nhân khác, chứ không phải do nguyên nhân ở tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử. Ngày nay, chế độ xã hội đã khác trước. Con người ngày nay cần một thứ nhân đạo chủ nghĩa phù hợp với thời đại mình. Nhưng không phải vì vậy mà tư tưởng "Nhân" của Khổng Tử không còn có ý nghĩa. Xã hội ngày nay vẫn còn những người nghèo khó, đói rét, cô đơn, bất hạnh, những con người này rất cần đến sự quan tâm, thông cảm, giúp đỡ của người khác và của cả cộng đồng. Do vậy, tư tưởng "Nhân" là yêu người của Khổng Tử vẫn còn có thể phát huy tác dụng. Xã hội là một cộng đồng của những con người, giữa họ có nhiều mối quan hệ. Nếu mỗi người chỉ biết xuất phát từ lợi ích của mình để đối xử với người khác, nếu chỉ nghĩ đến lợi ích của mình mà không thấy được quyền lợi của người khác thì xã hội sẽ có biết bao thảm kịch xảy ra. Một khi mỗi con người đều biết quan tâm, nhường nhịn và hỗ trợ người khác thì không những họ thấy cuộc sống của bản thân yên ấm, hạnh phúc, mà cả cộng đồng của họ cũng có sự gắn bó, bền vững và có nhiều điều kiện để khắc phục những tai nạn do khách quan đưa lại. Điều này không những đúng với xã hội ngày xưa, mà còn đúng với cả xã hội ngày nay. Khi xã hội loài người đang trong quá trình toàn cầu hoá, phấn đấu để thế giới trở thành "ngôi nhà chung", không còn có cộng đồng lớn hay nhỏ đứng ngoài "ngôi nhà chung" ấy, thì chúng ta càng cần phải xích lại gần nhau, tạo ra những tiền đề cơ bản để có thể xây dựng một ngôi nhà chung mang một sắc thái mới, đó là: đa sắc tộc, đa tín ngưỡng, đa văn hoá và trên hết là có một tinh thần bao dung. Có thể nói, phạm trù "Nhân" của Khổng Tử đã ra đời trong thời đại phong kiến, mang sắc thái của xã hội phong kiến, có những điều không còn phù hợp với ngày nay, nhưng việc tìm hiểu và rút ra được “hạt nhân hợp lý" của nó vẫn là việc chúng ta nên làm, cần làm. . nghiên cứu về sau cho rằng tư tưởng triết học của Tuân Tử mang nhiều yếu tố duy vật thô sơ. DEFGHIJ>KC! Quan điểm của Nho giáo về Nhân - Lễ - Nghĩa và sự vận dụng trong giáo dục. đến phạm trù Nhân. Tóm lại, có thể nói đức Nhân theo quan niệm của Nho giáo đa bao trùm tinh tuý của tất cả các đức nhân khác "Gắn với đạo chung, đức Nhân thể hiện trong mọi mối quan hệ giữa. các mối quan hệ (quan hệ của con người với bản thân; quan hệ của con người với người khác – với xã hội). Theo tác giả, với Nho giáo, nhân, nghĩa, lễ, trí và tín được đặt trong quan hệ của con