Đang tải... (xem toàn văn)
Dich Can Kinh
NỘI CÔNG THIẾU LÂMNhững điểm cần lưu ý• Người từ 6 tuổi trở lên• Nên chọn tập nơi yên tĩnh, không khí trong sạch. Không tập nơi có gió lùa• Ăn vừa đủ no, không say rượu• Giải khai đại tiểu tiện trước khi tập, không nên nhịn trong khi tập• Y phục rộng• Không nên tập lúc tinh thần không thoải mái, hoặc đang bị cảm, cúm, sốt,• Trong khi tập nếu có tiếng người gọi hoặc điện thoại reo cũng không nên đáp lại ngay• Tập thường xuyên, tuần tự tiệm tiến từ nhẹ đến nặng, từ ít đến nhiều• Khi tập phải tập trung tinh thần, tránh những suy nghĩ lung tung• Khi tập xong không nên uống, rửa hay tắm bằng nước lạnh ngay1. VÙNG RIÊNG CỦA NỘI CÔNG VÀ NGOẠI CÔNGPhàm vào việc luyện tập võ thuật, trừ các loại quyền pháp ra, nhất định kiêm luyện một, hai loại công phu(1) để giúp cái bất túc(2). Dường như tất cả đều lấy thủ pháp làm phép tắc của động tác khi gặp kẻ địch, còn công phu thì làm gốc rễ của chế(3)địch lấy thắng. Nếu luyện được công phu mà không thành thuộc quyền pháp là thiếu, mặc dù thiếu là ít. Ngược lại, nếu biết quyền pháp mà không tập công phu thì động tác tuy nhanh nhạy nhưng lại không đủ để chế người, kết quả là nhất định cái bị thiếu đó là thiếu rất lớn. Cho nên dân gian có câu: “đánh quyền mà không luyện công, đến già là một bãi trống” (đả quyền bất luyện công, đáo lão nhất trường không). Công phu ấy không thể không luyện.Chú thích:(1) Công phu: Từ ngữ chỉ chung các phương pháp luyện tập nào đó.(2) Bất túc: Không đủ. Bất cứ một bài tập võ thuật nào cũng đều gây ra một tác dụng phụ có hại, cái đó gọi là bất túc, cần phải luyện công phu để hỗ trợ, tránh cái hại ớn khi bài tập lặp lại nhiều lần.(3) Chế: Trói buộc.Loại công phu cũng nhiều không kể xiết, nếu phân vùng đại thể(1) thì không ngoài hai loại là nội công và ngoại công. Ngoại công thì chuyên luyện cương kình(2), như phép “đả mã an thiết tý bạc”(3), chế người thì có thừa mà tự vệ(4) thì không đủ. Nội công thì chuyên luyện nhu kình(5) như “Dịch cân kinh”, phép luyện rèn điều hành khí(6) vào mạc(7) để đủ chắc khắp thân thể, tuy không đủ để chế người, nhưng luyện đến cảnh “lò lửa thuần xanh”(8), chẳng những bị quyền đánh cước(9) đạp không thể tổn thương dến sợi tơ sợi tóc, mà dao cắt, kiếm đâm cũng không hề bị tổn thương.Chú thích:(1) Đại thể: Phân loại lớn nói chung.(2) Cương kình: Cứng mạnh dữ dội.(3) Tên một phép luyện đánh yên ngựa cho cánh tay như sắt(4) Tự vệ: Che gữ thân mình.(5) Nhu kình: Mềm mạnh dữ dội. (6) Hành khí: Dùng ý dẫn khí đi.(7) Mạc: Màng dai bao bọc các tổ chức gân, cơ, xương trong thân mình. (8) Lò lửa thuần xanh: Một thuật ngữ riêng, chỉ mức độ đạt được của phépluyện khí (có tính chất tượng trưng).(9) Cước: Chân.1 Dựa theo đó mà bàn thì nội công hơn hẳn ngoại công, chắc chắn không phải đợi trí giả(1) về sau mới biết. Người luyện tập võ thuật vốn là lấy khỏe mạnh thể phách, trừ bệnh tật, kéo dài tuổi thọ làm gốc. Học cái đó kiêm để phòng rắn độc, thú dữ xâm phạm và hại vạ của trộm cướp gây ra ngoài ý muốn, cho nên không dạy người đánh giết, đấu hận đò thù.Vì vậy, lời thiền sư Hàm Hư nói rằng: “Người học võ kỹ(2), tôn sùng đức, không tôn dùng lực, coi nặng thủ(3), không coi nặng công(4), chỉ giữ cái tĩnh ấy, tĩnh là cỗ máy sống, chỉ riêng công mới động, động là cỗ máy chêt”.Người luyện ngoại công, khi chẻ, đánh, dính, đâm (bốn kỹ thuật tấn công là phách, kích, niêm, thích), trong ý niệm(5) đều ở chế áp(6) người, đó là nặng ở công.Chú thích:(1) Trí giả: Người có hiểu biết sâu rộng. (2) Võ kỹ: Kỹ thuật nghề võ.(3) Thủ: Giữ mình. (4) Công: Tiến đánh.(5) Ý niệm: Tự mình nhắc nhở mình.(6) Chế áp: Trói buộc ép người.Nếu thủ thì loại công phu ấy hoàn toàn mất hiệu dụng(1). Công thì không những đủ để giết người, cũng lại đủ để tự giết mình cho nên gọi là cỗ máy chết (tử cơ). Người luyện nội công, vận khí(2) đủ khắp thân thể như dựng trường xây lũy, ý niệm ở tự giữ gìn, người khác đến công họ, họ cũng rất tự nhiên để chịu đựng người đánh một cách bất ngờ, không đến nỗi phải giết người là nhờ một chữ thủ. Công phu ấy đúng là lớn, tức là có thể giữ gìn, không cần phải ra khỏi thủ để công người ta, đã không đắc chí(3), thế của họ tất biết gặp khó mà tự lùi, cho nên gọi đó là cỗ máy sống (sinh cơ).Nhưng người học võ phần nhiều là luyện tập ngoại công mà ít thấy luyện nội công. Vì sao lại thế? Bởi vì học ngoại công tương đối dễ dàng mà thời gian học lại ngắn, nhiều là ba năm, ít là một năm có thể đạt được. Chẳng hạn, luyện “đả mã an” (đánh yên ngựa), sau ba năm quyền như sắt đá, dùng lực đánh một nhát có thể thủng tường vách.Chú thích:(1) Hiệu dụng: Kết quả sau khi đã dùng.(2) Vận khí: Dùng khí dẫn ý đi đến trong cơ thể. (3) Đắc chí: Đạt được mong muốn.Tâm lý tránh nặng được nhẹ chắc chắn người đời đều có. Nếu đến với nội công thì dứt khoát không có ách nào khác là từng bước, từng bước mà tiến lên, thâm áo(1) lạ thường, học cái đó đã rườm rà khó làm mà lại hao tổn ngày giờ và không hẹn thời gian sẽ thành công, cho nên người ta đều sợ cái khó đó mà lùi bước.Khi đã vào cửa thiếu lâm, họ bước đầu đều chưa biết trong phái Thiếu Lâm cũng có nội công tinh thuần(2) và họ đều bỏ cái đó mà học ngoại công, đúng là tâm lý tránh nặng được nhẹ. Đến khi luyện nội công thì họ không theo nền tảng, vừa vào tay đã luyện, khi khó thì tự họ không giữ được lời hứa. Nếu như người nào đó có ý chí cứng rắn, thân thể khỏe mạnh mà lại có đủ thông minh sớm thì luyện cái này lại rất phù hợp, bởi vì nội công chắc chắn là nặng về đòi hỏi tính “ngộ”(3).Chú thích:(1) Thâm ảo: Tinh vi, sâu xa, khó hiểu (2) Tinh thuần: Tinh xảo thuần khiết. (3) Ngộ: Hiểu rất rõ ràng.2. SỰ GIỐNG NHAU VÀ KHÁC NHAU GIỮA NỘI CÔNG VÕ THUẬT VÀ NỘI CÔNG ĐẠO GIANội công trong võ thuật thì không giống nhau với công phu nội tráng(1) của Đạo gia. Người ngày nay (tức cuối đời Thanh- TG) nói đến nội công đều nhằm vào nội công luyện đan(2) tu Đạo của Đạo gia, vì vậy họ nói Thiếu Lâm thuộc về ngoại gia mà không có nội công. Cũng do đó họ nói Thiếu Lâm là 2 học trò đức Thích ca, lấy cứu vớt mọi chúng sinh làm mục đích ý nghĩa, không chuyên tu mạng thọ(3) của một mình, cho nên không có việc gọi là luyện đan. Bởi thế họ nói người ngoài giới tu Đạo đúng là đã không tu luyện thuật này, từ đó mà nói chắc chắn rằng không có nội công. Đây thật là một nhầm lẫn rất lớn.Chú thích:(1) Nội tráng: Khỏe tinh, khí thần bên trong(2) Luyện đan: Phép tu của Đạo gia làm cho tinh, khí, thần biến thành thuốc trường sinh.(3) Mạng thọ: Thân mình sống lâu dài.Họ không biết rằng có sự khác nhau của nội công trong võ thuật với nội công của Đạo gia. Hai cái đó có thể làm ấn chứng cho nhau, mà tuyệt đối không thể trộn lẫn nhau làm một, mặc dầu cũng có phần nào giống nhau, tức là vận hành khí huyết để đầy đủ khắp thân thể.Điều đó chứng minh trong võ thuật ở phái Thiếu Lâm cũng có nội công mà không phải chỉ trong phái Võ Đang mới có.Trong Đạo gia, phép luyện ấy nặng ở "vận khí, ngưng thần, tụ tinh" làm cho ba điều ấy kết hợp với nhau, đem hai khí âm dương trong bản thân trộn hòa vào nhau mà gọi tên là "hòa hợp âm dương". Âm dương đã hòa, nhất định làm cho tinh (âm) thần (dương) cấu hợp(1), như làm đạo vợ chồng thì gọi là long hổ cấu. Sau khi đã cấu, tinh thần đã ngưng tụ, mà thành thai thì gọi là "thánh mẫu linh thai"(2).Chú thích:(1) Cấu hợp: Kết hợp hai nhà trai gái với nhau(2) Thánh mẫu linh thai: Thuật ngữ chỉ kết quả bước đầu của phép tu đạo.Đợi đến khi linh thai kết thành mà đủ tượng của ngã(1) thì gọi là "phôi dục anh nhi"(2) mà thành đan lớn, từ đó mà chứng đạo thành tiên.Luyện như thế là nội công. Người luyện lấy phép "thiêu duyên luyện hống"(3) chắc chắn là không nhiều, nhưng cũng gọi đó là nội công, tuy không hẳn là đơn giản dễ dàng đạt tới đó nhưng người ta đã lấy cái đó làm mục đích cầu mong để thúc đẩy luyện tập. Nó với võ công không có mảy may quan hệ. Tuy người tu sau khi chứng được Đạo, làm thành cái thân bất hoại(4) mà không lo sợ sự xâm hại từ bên ngoài, nhưng người thành công ở mức đó từ xưa đến nay cố thể nói là rất hiếm.Chú thích:(1) Tượng của ngã: Hình ảnh của bản thân người tu hiện ra bằng cảm nhận của phép tu.(2) Phôi dục anh nhi: Thai nhỏ đẻ ra sơ sinh, một mức độ của đắc đạo. (3) "Thiêu duyên luyện hống": Phép luyện thuốc trường sinh bất tử ngày xưa xây lò bát quái nấu duyên (chì) luyện (thủy ngân) hy vọng được tiên đan. Đời nhà Đường, loại thuốc này đã làm chết các vua Đường Thái Tông, Hiến Tông, Mục Tông, Kính Tông, Vũ Tông, Tuyên Tông và nhiều đại thần. Từ đó đạo gia bỏ phép luyện ngoại đan này, nhưng vẫn giữ các khái niệm đó mà dùng vào luyện nội đan lấy duyên (chì) để chỉ về tinh, lấy hống (thủy ngân) để chỉ về khí.(4) Bất hoại: Không gì làm hỏng được.Nội công trong võ thuật không thể coi ngang với "linh thai", "phôi phục", riêng vận khí thì giống nhau. Đó là lấy thần đưa vào khí, lấy khí sai khiến lực, lấy lực chắc chắn đôi chân. Ba cái ấy đi theo thứ tự, qua lại, đi khắp vòng không nghỉ thì thân khỏe mà thịt chắc. Sự sống của con người ta chắc chắn nhờ trọn vẹn ở khí huyết, mà khí vận hành hoàn toàn là ở trong phủ, ngoài việc cùng với huyết dịch dựa theo đúng cân(1) lạc(2) mà tuần hành tương ứng ở giữa thể mạc, khí chắc chắn sẽ không thể đi tới đâu.Nội công võ thuật được gọi là nội công bởi vì đem khí huyết vận ở trong mạc, là phép làm cho thân thể rắn cứng, cũng không như Đạo gia tu luyện khí rót xuống "đan điền"(3) trộn lẫn tinh hợp với thần (tinh sinh khí, khí sinh thần).Chú thích:(1) Cân: Gân.(2) Lạc: Mạch nối các đường kinh.(3) Đan điền: Ruộng thuốc, là tên một vùng bụng dưới của con người, khoảng từ huyệt Khí hải đến 3 huyệt Quan nguyên, là chỗ dựa của nguyên khí toàn thân. Người tu luyện lấy đây làm lò luyện tinh hóa khí.Sau khi luyện công trong võ thuật đã thành, con người có thể sống lâu không già, toàn thân rắn chắc, muốn khí chảy vào chỗ nào thì khí đến ngay nơi ấy, nơi khí đến thì gân thịt như sắt, quyền đánh chân đạp khác thường cũng không thể hại, kiếm đâm búa chẻ cũng không sợ. Nhưng nếu chỉ luyện được một bộ phận của nội công đã thôi, thì không thể đạt được những điều đã nói ở trên.Luyện tập nội công trong võ thuật chắc chắn phức tạp, rườm rà gấp năm, bảy lần so với ngoại công, nhưng so với nội công của Đạo gia thì dễ dàng hơn nhiều.3. ĐIỂM THEN CHỐT CHỦ YẾU CỦA NỘI CÔNGLuyện tập nội công, lúc bắt đầu rất khó, không như luyện ngoại công chỉ cần dựa vào động tác của chi thể và làm chăm không lười thì có thể thu được hiệu quả. Bởi vì nội công nặng ở vận khí, nếu ta muốn khí đến lưng thì sẽ đầy ắp ở lưng, nếu ta muốn khí đến cánh tay thì khí sẽ đầy ắp ở cánh tay, khí đảm đương ý đó không đi không được, cái đó có thể thu được thực dụng. Thử nghĩ ý muốn là như thế, nhưng nói mới dễ làm sao?Khí vốn không tự đi, nó đi là do thần đi. Cho nên khi tập buổi tập đầu tiên, phải lấy thần đưa vào khí. Khi bắt đầu tập luyện, do không có một nền tảng mà muốn khí đảm đương ý vận hành không vướng các kết khối, nhất định không thể được. Cái gọi là lấy thần đưa vào khí là theo tưởng niệm lúc bắt đầu tập, như ta muốn khí chảy vào lưng, ý ta tưởng trước khi khí đến lưng, khí tuy chưa tới nhưng thần đã tới. Nghĩ như thế lâu dài, khí nhất định có thể dần dần theo thần đều đến. Cái gọi là khí lấy thần để đi là như thế. Đây là phép tắc ở bước thứ nhất.Cũng rất khó phân biệt đến từ ý tưởng mà thành sự thật. Dẫu rất nhiều lời cũng chưa thể tả gãy gọn hết về nó, vạn việc đều như thế, không chỉ một việc hành công.Khi mới bắt đầu tập, cần định chắc chắn một vùng mà lấy thêm vận dụng ý, trước hết là ý đến, sau đó là thần theo ý đến, cuối cùng là khí theo thần đến. Sau khi đạt tới mức cuối cùng của bước một, lại đổi một bộ phận khác, theo đúng phép vận hành đó, làm như thế khắp mọi nơi chốn, thay đổi dần dần để đến toàn thân.Lại thay đổi tiến lên một bước làm cho khí có thể theo thần vận đi các vùng toàn thân không một chút vướng trệ. Đó là công lớn đã thành.Riêng bốn chữ “dĩ thần đầu khí” (lấy thần đưa vào khí) nói thì không khó, làm thì chỉ thấy khó. Luyện đến thành công hay không, thời gian luyện nhiều hay ít, thì thành công(1) chỉ có một then chốt ở đó.Hành công tối kỵ(2) là các việc thô nổi (thô phù), tiến táo bạo (táo tiến), hám được (tham đắc), nhảy vọt (việt liệp). Luyện tập ngoại công chắc chắn cũng kỹ như thế.Chú thích:(1) Hành công: Làm việc luyện công. (2) Tối kỵ: Cần kiêng tránh nhất.Song luyện tập nội công cái kỵ đó hơn nhiều, bởi vì ở ngoại công nếu phạm số kỵ đó tuy đã đủ để làm hại nhưng cái hại đó vẫn chỉ tới chi thể. Nếu ở nội công mà phạm những tệ bệnh ấy là làm hại vùng trong lại khó chữa, cho nên đây là việc cần chú ý.Không thấy ai nói do luyện tập nội công mà thành chứng tàn phế hoặc phát bệnh điên cuồng bại liệt, bởi vì người ta không quy tội ở di hại(1) của nội công. Họ rất không biết khi họ hành công nhất định đã phạm tệ bệnh kể trên mà gây ra đến như thế. “Thô nông” thì thần khí dễ tan, “tiến táo bạo” thì thần khí thúc gấp, “nhảy vọt” thì khí không theo thần, “hám được” thì thần bại, khí hại. Tất cả đều là hại lớn của hành công, người phạm bệnh tệ ấy rất khó cứu.Do sự sống của con người dựa cả vào việc thở hít khí, khí còn thì sống, khí hết thì chết, khí vượng thì khỏe cứng, khí tán thì bệnh tật.Chú thích:(1) Di hại: Cái hại về sau mới bộc lộ ra.Vận hành khí không đúng là đủ đưa đến có hại, không phải nói cũng có thể biết. Người tâm thô khí nổi, vận khí không đúng, làm cho khí ở vào ngã ba đường, như đi vào ngõ cụt, thế tất thành tàn tật. Nếu như tiến táo bạo, nhảy vọt, công chưa tới mà muốn gượng đạt đến chỗ trên nữa thì như đứa trẻ con lúc 4 đầu chỉ mới có thể bước dò dẫm mà bảo nó nhảy vọt, ít có đứa không ngã. Bại liệt, điên cuồng là một loại chứng bệnh, thực chỉ do đó mà đến, không phải là do nội công không đủ tốt đã để lại di hại, mà đúng là do người luyện tập không tự xét kỹ để cho bị có cái hại ấu trĩ(1) ấy.Phàm người luyện tập nội công, đối với loại then chốt đó nếu họ có chú ý thêm thì chỉ khó với đả phá nó, chẳng khó với thành công của nó. Người ta nói rằng tham nhiều, muốn được, không những không có thể thành công mà nhẹ thì hại đến chi thể, nặng thì nguy tới mạng sống.Thiết nghĩ, đi theo con đường đó là sai với mục đích ý nghĩa của luyện công, mong người học cẩn thận.Chú thích:(1) Ấu trĩ: Non kém, chưa có hiểu biết nhiều.4. TU DƯỠNG ĐẠO ĐỨCMục đích của luyện tập võ công là rèn luyện thân thể cho rắn chắc, khỏe mạnh, cũng là để phòng nạn trùng, thú, trộm, cướp, không dạy người lấy việc “hiếu dũng đấu hận” cho nên thiền sư Hàm Hư có học tập võ thuật, và ông đã nói: “tôn sùng đức, không tôn sùng sức”.Ôi! tới tột cùng của đức, trơ như vàng đá cũng có thể mở ra, chui ở dưới sâu như cá lóc cũng có thể cảm động, bước đầu không nhất định phải dùng vũ lực nặng mà mới gặp có thể đã làm cho người ta gập người kính phục, cho nên người học võ thuật đối với việc tu dưỡng đạo đức cũng là việc rất trọng yếu. Nếu như không giảng đạo đức mà chuyên việc võ công, tuy có đủ sức để làm cho người ta ở một thời phải cúi đầu kính nể, nhưng cuối cùng cũng không thể làm cho người ta vui lòng kính phục thành thật lâu dài mãi mãi. Cái sức đủ để uốn cong thân người ta mà không thể làm gục cái tâm người ta. Thường thấy người võ thuật công phu thâm hậu kiêm điềm đạm, có lễ, êm ái có thể gần gũi. Giả sử thấy có người bị làm nhục ở trên đường lúc đang đị, bị đánh ở nơi đông người, họ có thể nín chịu, dấu kín công phu sâu, không hành động bừa bãi để đến nỗi làm cho người khác bị tổn thương. Nếu người ấy công phu đã tinh, mà không nín chịu thì chỉ ở khoảnh khắc giơ chân đưa tay của họ đều đủ để giết người. Họ biết rằng giết người là việc mất đức, cho nên đã không làm thế.Riêng kẻ nào đó cướp được một hai thế tay, biết qua loa võ công nông cạn, là tâm thô khí nổi, giơ tay quăng chân, muốn bộc lội rõ cái mình có thể làm. Phải nói rằng trước hết đó là việc nhỏ, quá lắm thì hiếu dũng đấu hậu. Tự mình ta đụng với người một trận quyền, thắng cũng không ích gì mà bại thì tàn thân. Nếu ngẫu nhiên thắng, ta cũng không phải chờ đến lúc chết mà sớm hay muộn sẽ có người thắng lại ta.Chú thích:(1) Thâm hậu: Sâu sắc có bề dầy.(2) Điềm đạm: Bình tĩnh nhẹ nhàng.Điều đó tục ngữ gọi là “có gậy thứ nhất lại có gậy thứ hai” là thế. Cử động ngang ngạnh thế đúng là con đường tự sát, bỏ xa mục đích ý nghĩa của võ học, lấy cái dùng hào nhoáng bề ngoài mà cuối cùng là bại ở dòng sông bẩn thỉu. Không phải võ công đó không tới mà là đức đó không tới. Cho nên tu dưỡng đức tính nên đồng thời cùng tiến với võ công. Người có phẩm chất tốt đẹp tập việc võ thì giữ thân mà xa vạ.Người có tính tình tàn bạo tập việc võ thì dẫn đến vạ, rước về cái sai, lý đó nhất định không thể khác.Xưa thấy có người đem thân hoc tập võ Thiếu Lâm, tăng chủ im lặng quan sát người đó thấy anh ta kiêu ngạo tự mãn, nét kiêu ngạo rất riêng khác và tiếng nói lại oang oang nhưng vẫn được ông giữ lại trong chùa.Thoạt đầu ông không dạy kỹ thuật nghề võ, hàng ngày chỉ ra lệnh cho người đó vào núi hái củi, mỗi ngày ấn định nhiều ít bó củi. Anh ta không ngần ngại, dù mưa gió, sương tuyết cũng không bỏ đứt quãng, không đủ số quy định đó thì đi lấy cả đêm, ý chí đó hơi ngược lại với người thường, chịu đựng gian khổ để dựng chí, người đó trải qua hết mọi thử thách chỉ mong lấy được kỹ thuật nghề võ, ngậm sự nhịn để đợi chờ. Trải qua 3 năm dài, khí kiêu căng được mài dần gần hết, lúc ấy tăng chủ mới dạy kỹ thuật. Đó không chỉ là tăng chủ muốn thử thách, mà đúng là nếu để cái kiêu căng rất nặng ấy học được võ công, từ sâu thẳm ông sợ rằng sẽ gây vạ ở ngoài làm ảnh hưởng tới danh dự Thiếu Lâm. Xem lại việc đó thấy người kia đã mài hết cái kiêu căng ấy mà không phải là tự tu dưỡng hết.Trong 10 điều ngăn cấm cũng có một điều giới sát (cấm giết người) và háo dũng (ham khoe sức 5 mạnh) đấu hận (đánh trả thù). Qua việc đó cũng có thể thấy võ thuật Thiếu Lâm đối với tu dưỡng đức tính cũng rất được chú ý.Phàm người có võ thuật tinh thâm(1), ngoài việc tự thân tu dưỡng, đối với việc nhận học trò cũng cần chú ý thêm đặc biệt. Việc nhất định chọn người tính tình tốt lành mới truyền cho y bát(2), nếu người có tính tình cường bạo(3) có thể mời ra ngoài tất cả mọi cửa, như thế cũng làm cho sở học sẽ thất truyền(4) cũng không thể được.Chú thích:(1) Tinh thâm: Hiểu rõ một cách tỷ mỷ sâu sắc.(2) Y bát: Áo cà sa và bát xin ăn của sư tổ đời trước trao lại cho đời sau làm tin là theo dòng chính thống.(3) Cường bạo: Dùng sức mạnh một cách ác độc.(4) Thất truyền: Mất đi sự truyền nối của dòng phái.Bởi thế sau khi chúng ta học được võ nghệ, nếu háo dũng đấu hận chắc chắn đủ để hại người, quá lắm thì lại phiêu bạt(1) giang hồ làm trộm, làm giặc, giết người, dẫm đạp lên tiền bạc, trước hết làm ảnh hưởng đến môn sư(2), cho nên phải chú ý, không thể không có quan hệ giúp nhau giữa con người và con người.Sau khi đã nhận học trò, thường ngày ngoài viêc đốc thúc luyện tập công phu ra, đối với viêc tu dưỡng đạo đức cũng nên chú ý kèm theo. Hun đúc như thế thì người ta sẽ học đến thành, nhất định không đến nỗi để họ vượt qua lẽ phải, nhảy qua thân phận của mình.Chú thích:(1) Phiêu bạt: Trôi nổi.(2) Môn sư: Cửa thầy, tên thầy.5. QUAN HỆ CỦA HÀNH CÔNG VỚI TRỊ TẠNGPhàm người luyện tập võ thuật không kể là ở ngoại công hay nội công, đều cần lấy ngưng thần, cố khí(1) làm chủ. Muốn ngưng thần, tụ khí lại không thể không làm công dẹp trừ mọi suy nghĩ bậy, trừ bỏ mọi bệnh tật.Trị tạng(2) tức là điều trị nội tạng làm cho tạng sạch không có ngoại tà(3) xâm nhập, sau đó mới luyện tập công phu thì thần trọn vẹn, khí đầy đủ, thành công sẽ nhiều, thu hiệu quả rất nhanh. Không như thế thì khi bệnh ở trong không được trù, ngoại tà dễ vào, khi ta buông thả sẽ làm cho ngày tập không để lại dấu vết, không những không thể trông đợi vào việc tập đó có thành, quá lắm lại có thể bị nó tàn hại. Cho nên người đời thường nói: “Tập ngồi dễ thành ngu xuẩn (Bạch si), tập thổ nạp (thở khí ra, hít khí vào) dễ thành lao phổi”. Những việc tập ngồi, tập thổ nạp đều chưa thể làm trước việc điều trị nội tạng, không được lấy việc làm trước là con đường đúng.Chú thích:(1) Cố khí: Chắc chắn phần khí.(2) Tạng: 5 tạng là tim, gan, tỳ, phổi, thận. (3) Ngoại tà: Bệnh từ ngoài vào.Đến khi ngoại tà lấn vào, bệnh ở trong tăng thịnh mà thành nhiều loại bệnh lạ, cuối cùng đến nỗi có thuốc cũng không thể cứu. Phàm hành công có thập yếu (10 điều cần thiết), thập kỵ (10 điều kiêng tránh) và thập bát thương (18 cái hại) đều là then chốt cần nhất trong phép trị tạng. Luyện nội công, việc cần là ghi chắc ở tâm, giữ ý ở mọi nơi. Sau khi trị tạng đã chắc chắn trọn vẹn mới theo đúng phép hành công, lúc đó mới có thể có hiệu quả.Giờ hành công lấy Tý và Ngọ, mỗi giờ làm một lần tập là đẹp. Lấy Tý để gặp dương sinh, lấy Ngọ để gặp âm sinh, hợp hai khí âm dương trộn lại thì thành tượng (hình ảnh) của tiên thiên(1), lúc này thần của sự suy nghĩ được yên tĩnh, máy móc trong thân thể không làm việc, mọi tạp niệm(2) không có chỗ mà sinh, một khí hỗn nhiên thành công tự nó dễ dàng.Quyết để trị tạng chỉ có sáu chữ là: Ha, Hư, Hô, Hu, Xuy, Hi. Hàng ngày tĩnh tọa(3), gõ răng nuốt 6 nước bọt, niệm sáu chữ đó có thể lấy đó trừ trăm thứ bệnh của tạng phủ.Chú thích:(1) Tiên thiên: Khí của Trời và Đất vốn tự có từ trước. (2) Tạp niệm: Mọi nhắc nhở hỗn tạp trong đầu óc(3) Tĩnh tọa: Ngồi yên lặng.Riêng khi niệm nên nhẹ, tai không nghe thấy tiếng là khéo nhất, lại cần liền một hơi thẳng xuống, không được đứt quãng là hiệu quả như thần.Bài ca về hành công 6 chữ rằng(Lục tự hành công ca)Can dụng Hư thời mục tình tinh(Gan khi dùng Hư, mắt mở to tròng mắt). Phế nghi Hu xứ thủ song kình(Phổi nên dùng Hu, hai tay giơ lên cao cứng mạnh).Tâm Ha đỉnh thượng liên xoa thủ(Tim nên dùng Ha, hai bàn tay dính chéo lên đỉnh đầu). Thận Xuy bão thủ tất đầu bình(Thận nên dùng Xuy, ôm lấy hai đầu gối ngang nhau). Tỳ bệnh Hô thời tu tối khẩu(Bệnh tỳ dùng Hô, miệng chúm lại). Tam tiêu hữu nhiệt ngoại Hi ninh(Tam tiêu có nhiệt, nằm yên mà Hi).Bài ca ứng với thời hậu của sáu chữ(Ứng thời hậu ca)Xuân Hư minh mục mộc quyết can(Mùa xuân dùng Hư, mắt sáng, mộc chọn lấy gan). Hạ nhật Ha tâm hỏa tự nhàn(Mùa hạ dùng Ha, Tâm hỏa tự an nhàn).Thu Hu định thân kim phế nhuận(Mùa thu dùng Hu, đúng là lấy được phổi hành kim mềm mại).Đông Xuy thủy vượng khảm cung an(Mùa đông dùng Xuy, vượng thủy thì thận(khảm) được yên).Tam tiêu trưởng quan Hi trừ nhiệt(Tam tiêu là chức quan lớn dùng Hi thì trừ được nhiệt). Tứ quý Hô tỳ thượng hóa xan(Bốn đoạn cuối của bốn mùa dùng Hô, trên tạng tỳ, bữa ăn được tiêu hóa tốt).Thiết kỵ xuất thanh văn lưỡng nhĩ(Tất cả đều kỵ tiếng ra để hai tai nghe thấy). Kỳ công chân thắng bảo thần đan(Công ấy đúng là tốt hơn cả thuốc thần quý giá).Bài ca khen ngợi công ấy(Tán công ca)- Hư thuộc can hề, ngoại chủ mụcXích ế hôn mông lệ như khóc.Chỉ nhân can hỏa thượng lai côngHư nhi trị chi hiệu tối tốc.(Hư thuộc gan, bên ngoài chủ về mắt, Màng đỏ lờ mờ, nước mắt như khóc, Chỉ bởi cái hỏa của gan xông lên tới, Dùng Hư thì chữa cái đó rất nhanh).- Ha thuộc tâm hề, ngoài chủ thiệt,Khẩu trung càn khổ, tâm phiền nhiệt,Lương tật thâm nạn dĩ Ha chi, Hầu kết, hầu sang giai tiêu diệt. (Ha thuộc tim, bên ngoài chủ lưỡi, Trong miêng khô đắng, tâm nóng bứt rứt, Chừng bệnh sâu và kéo dài lấy Ha đó, Hầu kết và lưỡi mọc mụn đều bị tiêu diệt).- Hu thuộc phế, ngoại bì mao,Thương phong khái thấu đàm các giao,Tỵ trung lưu thuế kiêm hàn nhiệt, Dĩ Hu trị chi y bất lao.(Hu thuộc phổi, bên ngoài chủ da lông, Cảm gió ho hắng, mọi thứ đờm dính, Trong mũi chảy ra nước mũi có kèm nóng rét, Lấy Hu trị cái đó thì không bị lao). Xuy thuộc thận hề, ngoài chủ nhĩ, Yêu toan, tất thống dương đạo suy, Vi vi thổ khí dĩ Xuy chi,Bất dụng cứu phương dữ được lý (Xuy thuộc thận, bên ngoài chủ tai, Lưng buốt, gối đau và liệt 7 dương, Thở hơi ra nhè nhẹ, lấy âm Xuy ấy, Không phải dùng phép cứu ngải và bài thuốc nào khác).- Hô thuộc tỳ hề chủ trung thổ,Hung đường phúc trướng khí như cổ, Tứ chi trệ muộn trường tả da,Hô nhi trị chi phúc như cố.(Hô thuộc tỳ, chủ về trung tiêu tỳ thổ, ngực bụng trướng hơi căng như trống, chân tay mỏi mệt ruột ỉa chảy nhiều, lấy Hô trị cái đó bụng trở lại như xưa).-Hi thuộc tam tiêu trị úng tắc,Tam tiêu thông xướng trừ tích nhiệt,Đản tu nhất tự dĩ Hi chi,Thử hiệu thường hành dung dị đắc.(Hi thuộc tam tiêu trị chất lỏng úng tắc, tam tiêu thông suốt thì trừ được cái nhiệt bị chứa lại,nhưng cần lấy một chữ Hi ấy, hiệu quả này thường dễ dàng làm được).Hô suốt cả loạt bài ca trên là công trị tạng thật lớn. Tức là nếu không muốn luyện tập võ công, làm theo đúng phép này cũng đã có thể trừ được bệnh khỏe được thân. Mà người luyện tập nội công đối với việc điều lý(1). Trở lại trật tự tự nhiên vốn có) nội tạng cần phải chú ý nhất ngoài những cái bao la khác, bởi vì điều hòa tạng phủ ở bên trong thì thần trọn vẹn, khí đủ, lợi cho hành công. Nếu như tạng phủ ở bên trong không điều thì thần với khí tách rời nhau, ngoại tà dễ dàng xâm nhập mà thành bệnh bên trong, trên việc hành công sẽ phát sinh chướng ngại lớn nhất, quá lắm thì làm thành các loại bệnh lạ đến nỗi không thể cứu chữa, cho nên đưa ra phép này để dễ học tập nội công.Mới đầu bắt tay vào nội công, trước hết làm phép này mà lý nội tạng ấy để tránh và trừ mọi chướng ngại.Chú thích:(1). Lý: Trở lại trật tự tự nhiên vốn có.(Lời người dịch: Theo sách “ Châm cứu đại thành” và sách “ Quách lâm khí công” thì khi hô 6 chữ có kèm theo các con số, như Hư (8), Hu (9), Ha (7), Xuy (6), Hô (5), Hi (4), cần tìm thêm tài liệu khác để xác minh các số này có phải là số lần hô của các âm hay không?).6. NỘI CÔNG VỚI THỞ RA HÍT VÀOPhép thở ra hít vào ở Đạo gia gọi là thổ nạp, là có ý thổ ra cái dơ bẩn, nạp vào cái trong sạch. Thở, hít là phép căng chướng hay thả trùng vùng phổi. Phế là phủ (nơi chứa giữ) của khí, khí là vua của lực. Nói đến lực không thể tách rời việc thở khí. Phế khỏe thì sức vượng, phế yếu thì sức ít, lý ấy từ ngàn xưa đã không sai, cho nên trong phái Thiếu Lâm đối với việc này đã được chú ý khác thường. Đã có người bỏ hết việc, khổ công luyện tập thở hít để tăng thêm khí lực.Thiền sư Hồng Tuệ nói rằng: “Công của thở hít có thể làm cho khí xuyên suốt toàn thân, cho nên có khí kích động ở vùng ngực, sườn, bụng, đầu, làm cho người ta dùng gậy gỗ cứng hoặc sắt đành mạnh mà không thấy đau đớn, khí đi kích động như cái lưới bọc lấy thân cho nên thế”. Nhưng muốn khí đó đi kích động như cái lưới bọc lấy mà đầy cứng trong thân mình cũng không phải là việc dễ, phải khổ công luyện thở hít trên dưới một phen.Về nguyên tắc này ở phương Bắc được coi trọng tột bậc, còn người trong giới võ thuật phương Nam hình như ít chú ý. Chỉ sau khi thiền sư Tuệ Mãnh trụ trì ở Nam Trung treo bảng dạy học trò, từ đó mới truyền thuật thở hít, người học dần dần chú ý, làm cho võ thuật phương Nam cũng thường coi trọng đạo ấy.Chỉ có một việc thở hít, nhìn bề ngoài tưởng như giản tiện tột bậc và dễ làm, nhưng ở từng lúc, từng nơi đều phải xét chọn, nếu ngẫu nhiên, không cẩn thận, không những không được ích, mà ngược lại bị đủ mọi thứ hại.Thuật này giới võ nghệ hai tỉnh Hà Nam, Giang Tây đều coi là diệu pháp không gì hơn. Họ lấy thở dài hít ngắn làm bí truyền; phái Hà Nam gọi là “Đan điền đề khí thuật” (thuật nâng khí ở vùng đan điền); phái Giang Tây gọi là “Dũng tử kình” (cái thùng cứng mạnh), tên mục tuy gọi khác nhau mà thực tế thì không có nhiều chỗ khác nhau.Luyện tập thở hít cũng có nhiều điều phải kiêng tránh.Khi mới bắt đầu tập luyện, thở hít cần chậm chậm, từ từ, lấy 49 nhịp thở hít làm một định. Hít vào từ từ, không thể quá mạnh, cũng không trước thêm sau bớt. Thở hít lần thứ nhất thế nào thì đến thở 8 hít lần cuối cùng tốc độ vẫn đúng dạng như cũ. Số nhịp bắt đầu từ 49, dần dần tăng thêm đến 81 thì dừng. Nếu như thở hít quá mạnh và thêm bớt đều là đại kỵ, đều đủ hại đến thân thể.Giờ giấc và nơi thở hít cũng rất là trọng yếu. Khoảng sáng sớm khí trong sạch, là lúc thở hít rất phù hợp. Nơi thở hít thì phải chọn nơi trống rộng, tối và yên lặng thì nhiều khí trong sạch, đồng thời khí dơ bẩn ở trong miệng thở ra cũng dễ tan mất, khí hít vào thuần trong sạch không gì so sánh được. Nếu là nơi bụi bẩn hôi tanh và trong nhà cũng đều phải tránh, ở đó khí sạch ít mà khí dơ bẩn nhiều.Mới bắt đầu thở hít, lấy mồm thở hít không có hại, đem đuổi cái ác vẩn đục ở phổi ra, nhưng chỉ lấy 3 miệng đến 7 miệng khí làm mức. Về sau nói chung dùng lỗ mũi thở hít mới có thể tránh được nạn khí dơ bẩn lẩn vào vùng phổi. Khi thở hít lại cần một hơi đến dưới cùng. Thoạt đầu có thể làm cho co nở vùng phổi, dùng để thổ (thở ra) hết khí dơ bẩn, nạp (hít vào) khí trong sạch để tăng khí lực. Nếu như hoàn toàn dùng mũi nạp khí, dùng miệng thổ khí, đó cũng là điều phải kỵ.Khi hít thở cần chuyên tâm nhất chí, không suy nghĩ vẩn vơ, tâm trí không yên. Nếu phạm bệnh ấy thì khí tán thần hao. Khí tán ở ngoài thì cái hại là nhỏ, nếu tán ở trong sẽ công dội nội phủ thì hại rất dữ dội. Cho nên mọi việc suy nghĩ phải được cấm ngăn. Nếu luyện tập được như trên thì sau khi công thành sẽ thấy gân mạch khắp người linh hoạt, xương thịt đầy chắc, khí huyết có thể theo thở hít mà đi suốt, chỗ ý đến thì khí không thể không đến, lực không thể không đến, có thể gọi là cái diệu của vận hành cực nhanh nhạy. Tuy nhiên, đó mới là kết quả ban đầu, còn hiệu quả lớn thì chưa có thể thần tốc (nhanh như thần).7. TAM YẾU CỦA LUYỆN CÔNGLuyện tập công phu có ba hạng việc cần, không thể không biết. Ba hạng việc cần đó là “tiệm tiến, hằng tâm, tiết dục” (tiến chậm, bền lòng làm đều đặn, hạn chế ham muốn). Người bình thường chưa từng luyện qua công phu thì mạch lạc, gân xương toàn thân thả lỏng tuy chẳng tới mức ngưng trệ, nhưng cũng nhất định không linh hoạt trọn vẹn so với người luyện tập võ công. Vì thế luyện tập võ công, không kể là ngoại công hay nội công là việc cần làm, ví như cày vỡ ruộng hoang.Mới đầu tập có thể đi theo từng bước chầm chậm làm cho gân xương, mạch lạc theo đó mà linh hoạt dần dần. Nếu quá vội vàng mà luyện thuật đó nhanh chóng dữ dội, dùng sức quá mạnh tất sẽ bị hại, nhẹ thì gân lạc căng chùng mất điều, huyết khí úng tích mà thành các loại hại không rõ ràng, nặng thì phủ tạng bị rung động quá mức cũng đủ để phát sinh tổn hại lớn. Thường gặp hiện tượng này ở lứa tuổi thiếu niên, do luyện tập võ công mà gặp chứng tàn tật lao thương, thậm chí bởi thế mà chết non, người đời đều quy về lỗi không tốt của võ thuật, tất cả bởi người học không biết tiến chậm từ từ.Người ta lập thân ở đời, không kể là việc gì đều phải bền lòng. Người luyện công đã được truyền phương pháp đúng, với thầy có tên tuổi chỉ bảo, lại phải có lòng bền bỉ đi trước, chăm chỉ năm giữ mới có thể thành công. Nếu như gặp khó nghĩ lùi, thấy lạ thì thay lòng đổi ý, hoặc có đầu không đuôi, giữa đường dừng đứt, đúng là ngang với không học. Có thể nói rằng trong 10 người sẽ có đến 8-9 người là thế. Riêng số người có thể chăm chỉ luyện tập cẩn thận, đầu cuối không trễ nải mà đạt tới thành công, đúng là cả trăm không được lấy một. Thế là vì sao? Bởi cái khó của võ công không dễ luyện thành chăng? Không đúng! chỉ bởi người học không bền bỉ mà đến thế. Nếu có một tấm lòng bền bỉ, không kể là người luyện ngoại công hay luyện nội công thì ba năm sẽ thành nhỏ, mười năm sẽ thành lớn, nhất định không làm người ta không được chút ít gì. Ngoài ra, có một việc làm tối khẩn yếu của luyện công mà người ta lại rất là khó tránh, tức là chữ “dục”, cái vạ sắc dục chắc chắn không kém cái hại của nước lụt và mãnh thú. Riêng nước lụt và mãnh thú người ta có thể biết rõ hướng tránh, còn ở việc sắc dục, không những không biết hướng tránh, lại được vui, do đó càng dễ bị hại sâu. Người bình thường nên lấy thanh tâm quả dục làm việc cần để giữ gìn cuộc sống, còn ở người luyện tập võ công, việc đó càng cần phải coi trọng. Luyện tập nội công vốn là muốn cho tinh, huyết, thần, khí kết tụ lại giúp nhau mà làm nên thành quả thân cứng, phách khỏe. Một việc sắc dục đúng là đủ để hao tinh huyết, tán thần khí, mà suy yếu thân thể. Khí huyết ở thân người sau khi đã qua rèn luyện thì linh hoạt dễ động, nếu như lúc đó mà phạm dâm dục thì toàn bộ tinh hoa sẽ nhất định ở vào thế như vỡ đê sóng lớn, vỡ tràn lan không sót lại, để đến nỗi không gom sửa được. Nếu như đã luyện công mà còn ham sắc dục sẽ không đủ để có ích, ngược lại không thể nói là hơn không luyện. Cho nên người tập luyện nội công, nhất định trước hết là hạn chế sắc dục, sau đó có thể thần trọn vẹn khí đủ, tinh huyết ngưng chắc chắn mà thu được cái hiệu của thành công.9 Ba việc đưa ra trên đây, đúng là then chốt của luyện tập võ công. Trong đời thường, ba việc ấy có quan hệ không lớn lắm, nhưng trong cửa Thiếu Lâm, các đệ tử coi ba việc đó là phép tột bậc, không dám coi nhẹ.8. TẦNG THỨ CỦA NỘI CÔNGThiền được phân làm tam thừa, nội công cũng phân làm tam thừa (ba bậc).- Thượng thừa là vận hóa cương nhu, điều hòa thần khí, đảm đương ý ấy khí không đi không thể được, cứng không thuần cương, trong cương có nhu; nhu không thuần nhu, trong nhu có cương; dừng yên thì một khí hỗn nhiên ngầm như vô cực, làm động cái ấy thì linh hoạt nhanh nhạy, biến hóa khôn lường, có thể vận một miệng khí lớn để đánh người ở xa ngoài trăm bước mà không chút nào không tới, không rắn nào mà không vào. Khi gặp địch, địch tuy mạnh mẽ cũng không thể chống đỡ. Tạm thời bị thương không biết đến vết thương là gì, trượt ngã không biết đến ngã là gì, đúng như con thần long uốn đẹp, du hành khó lường, có thể thấy cái khéo của đầu mà không thấy cái khéo của đuôi. Chắc chắn là vận dụng tay chân không nhất định, ngay từ bước đầu có thể chế được người. Công phu loại đó là tối cao trong nội công. Kiếm tiên ngày xưa do có thể vận khí đúc kiếm, ở trong vòng trăm bước lấy mạng người như lấy vật ở trong túi sâu. Đã là công ấy, công phu bậc ấy, cao sâu đã cực độ không được chân truyền nhất định là khó luyện được. Mà vận khí như thế cũng không phải một, hai năm có thể thành, tới tình thế ấy phải tốn công vất vả, trải qua hết mọi thử thách mới có thể được như mong muốn, phếp ấy ở ngày nay tuy không thể gọi là hoàn toàn thất truyền, nhưng không phải ở đâu cũng còn thấy có, đúng là khôn dễ thấy.- Đến trung thừa thì công phu hơi kém hơn, nhưng cũng có thể cương nhu giúp nhau, động tĩnh vì nhau, thần khí ngưng kết.Tuy không thể vận khí để đánh người nhưng cũng có thể lấy thần đưa vào khí, lấy khí vận sức, làm cho khí ấy đi khắp toàn thân, no đầy trong mạc; khí là chất vốn nhu, vận thì thành cương để có thể chống đỡ giặc ngoài. Không những quyền đánh cước đá cũng không có thể hại, mà là dùng rìu búa, chùy lớn để đánh trẻ cũng không đủ gây tổn thương người ấy chút xíu. Công phu bậc ấy trong cửa Thiếu Lâm có thể rất nhiều mà ngày nay cũng khó thấy, công phu bước ấy tuy không đủ để chế người, nhưng chống đỡ giặc ngoài thì có thừa. Võ thuật vốn vì cứng thân và để phòng nạn mà luyện tập, ngoại tà cũng không thể xâm, sống khoẻ cũng có thể hết thời gian trời định, thế cũng đã đủ, tại sau nhất định phải cầu được cái phép chế người. Công phu trung thừa đó tuy có thể tự tập, xem lại cho tinh xảo đó, nếu không được danh sư chỉ bảo cũng không dễ lãnh ngộ được. Khi luyện tập, ít nhất cũng phải sáu bảy năm. Nếu người thiến tính ngu dốt, hoặc người thể nhược lắm bệnh thì khó khăn nhiều hơn, không thể chỉ tổn hao sáu bảy năm đó.- Đến ở hạ thừa thì không những không đủ để vận khí đánh người, tức vận nhu thành cương dùng để chống đỡ giặc ngoài cũng cảm thấy không đủ, nhưng có thể đem thần khí hợi hợp vận hành ở nội phủ và có thể tới được trong mạc của gân bắp. Công hiệu đó là cầu điều hòa nội phủ trăm bệnh không sinh, cứng thân kéo dài tuổi để hưởng cái vui trong cảnh sống lâu mạnh khỏe. Công phu bước đó có thể cầu ở trong phép trị tạng, khi luyện tập cũng hết sức giản tiện, chỉ cần nắm vững và làm bền bỉ là có trông đợi thành công, chắc chắn không nhất định phải rườm rà đan xen như của luyện tập thượng thừa và trung thừa. Khoảng chừng ba năm là có thể thấy hiệu quả. Mà công phu bước một ấy đúng là bước đầu vào tay nội công, là muốn luyện tập công phu trung thừa hoặc thượng thừa, cũng đồng thời phải làm trị trị tạng, bởi vì nội phủ không sạch, ngoại tà đột nhiên xâm phạm vào là đủ để phát sinh nhiều loại bệnh tật, người có bệnh muốn làm nội công, đúng là việc không thể, khí tán thần hại, nhất định khó sử dụng. Nếu không trước hết khử bệnh làm cho thần khí đầy đủ trọn vẹn, chắc chắn không được. Phép trị tạng đó là phương pháp phóng to cái cái sạch sẽ ở nội phủ, phương pháp cực diệu để trừ hết bệnh tật. chăm làm cẩn thận, công hiệu rất lớn, lại rất thần tốc. Cho nên người luyện tập nội công nên kiêm trị tạng.9. CỬA ẢI KHÓ KHĂN CỦA LUYỆN TẬP NỘI CÔNGBất kể là luyện tập loại công phu nào, nhất định phải trải qua một vài cửa ải khó khăn, nhưng ở nội công khó khăn sẽ nhiều hơn. Muốn vượt qua được những khó khăn đó dứt khoát không phải là việc dễ. Còn ở ngoại công chuyên nặng ở luyện tập thực lực, cửa ải khó khăn sẽ dễ qua. Nội công thì nặng ở lấy khí đi lực, mà nghiêng ở trong mạc của gân bắp, cho nên nhiều cửa ải khó khăn mà không dễ vượt qua. Mới bước đầu tập luyện, khi tập phép 18 tay La hán quyền, thường cảm thấy khó khăn là thân 10 [...]... thu hiệu quả ra sao Riêng kinh Dịch cân trong cửa Thiếu Lâm, do nhiều cách truyền cũng chưa mất hẳn Riêng với bản khắc ở thế gian, đúng, sai còn chưa khẳng định Người ngày nay nói về Dịch cân kinh lại phân làm Ngoại công Dịch cân kinh và Nội công Dịch cân kinh, cũng là nói một cách khiên cưỡng Người ta thử khảo nghĩa của mệnh danh đó thì có thể biết Dịch cân kinh chỉ có một kinh, không có nhiều chỗ... một kinh Dịch Cân đúng là truyền từ Chấn đản sư tổ Đạt Ma thiền sư, toàn bộ có 24 đoạn, được phân làm hai bộ tiền hậu Bộ tiền đó rất dễ luyện tập, là bí quyết của nhập môn, bộ hậu đó rất là tinh áo đã làm thành công qua con đường đó Người ngày nay không biết, đều lấy bộ tiền làm ngoại công Dịch cân kinh, và lấy bộ hậu làm nội công Dịch cân kinh, đúng là nhầm to Lại có người nói ngoại công Dịch cân kinh. .. Hơi dừng một lát, trở lại vị trí cũ Lại xoay hướng phía trái, nâng chân trái lên, thực hiện như phép trước một lần nữa Hình 30 16 NỘI CÔNG THIẾU LÂM VÀ DỊCH CÂN KINH Nội công trong cửa Thiếu Lâm lấy hai kinh: Dịch cân, Tẩy tủy làm tối tinh thuần Kinh Tẩy tủy vốn là nhà tiên lấy ý thay lông rửa tủy Cái đó cao sâu áo diệu, vượt cao hơn mọi võ công, không dễ lãnh ngộ, mà bản gốc đó đã sớm thất truyền Thế... Công phu đó đều từ trong Dịch cân kinh mà luyện được Đây lại có thể chứng tỏ Dịch cân kinh có thể lấy chống đỡ đao thương mà không phải là nói suông Bản khắc của ông Tưởng và bản khắc ngoài phố có chỗ giống và chỗ khác nhau Hiện nay người ta đã lấy bản đó làm bản khắc Để không có sự nhầm lẫn, xin nhắc lại lời của Tiểu Khê để cho người học thức ở đời biết rằng: "Dịch cân kinh chỉ phân hai bộ tiền hậu,... công, ngoại công, nếu không thì lại gượng ép phân riêng phái, ta không dám để lại sự đùa cợt ở tai người hiểu biết" 17 PHÉP LUYỆN TẬP TIỀN BỘ DỊCH CÂN KINH Bộ Dịch cân kinh này bày ra các phép, tức là cái mà dân gian truyền đây là ngoại công Dịch cân kinh Cộng có 12 đoạn, mỗi đoạn có động tác khác nhau, mà mỗi cái có chỗ diệu của nó Nên ở lúc sáng sớm và chập tối, ở nơi rộng rãi thoáng sạch, theo đúng... của cơ thể con người tự biến đổi trở thành gân cứng rắn, mà chỉ sau khi luyện công phu đó lâu ngày thì có thể làm cho gân xương đó rắn cứng, thắng ở lúc đi luyện như thoát thai đổi xương Kinh tẩy tủy ta không thấy được, kinh Dịch cân thì không chỉ thấy bản đó rất nhiều, mà đã từng học tập việc đó, ở cùng ấp với tiên sinh Tưởng Cận Vi, người đã được chân truyền ở vị sư già Thiếu Lâm, lại có giữ bản thật... cân kinh, nhất định cần khí và lực cùng đi, không chỗ nào không tới Bắt đầu tập, thường thường chỉ có lực đến mà khí không đến, nhất định cần lấy ý đưa vào thần, lấy thần đưa vào khí làm cho dần dần có thể cùng đi Của ải đó đúng là tới không dễ, không trải qua danh sư chỉ bảo với cái tâm hiểu biết và không tự mình nghiên cứu, rõ ràng không thể làm công Tiến thêm bước nữa là luyện tập hậu bộ dịch cân kinh, ... kinh có 12 đoạn là phép làm thông tới ngày nay, nội công Dịch cân kinh có 24 đoạn nay đã thất truyền, mà không biết là tổng cộng tiền hậu chỉ có 24 đoạn Sau khi luyện thành bước công phu đó, là vào trung thừa của nội công, có thể vận nhu thành cương để chống đỡ sự hỗn láo bên ngoài, chỗ gọi là dịch cân, không thật sự có thể làm cho kinh lạc của cơ thể con người tự biến đổi trở thành gân cứng rắn, mà . giá).Bài ca khen ngợi công ấy(Tán công ca)- Hư thuộc can hề, ngoại chủ mụcXích ế hôn mông lệ như khóc.Chỉ nhân can hỏa thượng lai côngHư nhi trị chi hiệu tối. sinh khí, khí sinh thần).Chú thích:(1) Cân: Gân.(2) Lạc: Mạch nối các đường kinh. (3) Đan điền: Ruộng thuốc, là tên một vùng bụng dưới của con người, khoảng