Không gian văn hoá và nghệ thuật biểu diễn Cồng Chiêng Tây Nguyên Việc bảo tồn và phát huy cồng chiêng Tây Nguyên không thể tách rời khỏi môi trường sống của nó - đời sống tinh thần của người dân Tây Nguyên. Vì vậy, những chính sách bảo tồn và phát huy cồng chiêng Tây Nguyên phải được khởi nguồn từ những mong muốn của chính đồng bào các dân tộc thiểu số. Dưới đây là bài viết của nhạc sĩ Linh Nga Niê Kdam - Chủ tịch Hội Văn học Nghệ thuật Đắc Lắc - về vấn đề này. Một không gian diễn xướng Trước tiên phải nói đôi lời về hai chữ "cồng chiêng". Đây thực ra chỉ là cách gọi của các nhà nghiên cứu, theo lối gọi của một số dân tộc thiểu số phía bắc (cồng Mường). Còn các tộc người ở Tây Nguyên gọi những chiếc chiêng có núm là ching, chưng, hoặc goong. Những chiếc không có núm (chiêng bằng) có thể được gọi bằng nhiều tên gọi khác nhau, tuỳ theo mỗi tộc người (ví như dàn ching knah của người Ê Đê, ching Arap của Jrai .). Theo chúng tôi, dùng hai tiếng ching chêng theo cách gọi của tộc người Ba Na là tương đối chung nhất. Chưa ở đâu trên đất nước ta, có một tập hợp đông đảo về số lượng trong một dàn và nhiều dàn diễn tấu ching chêng như ở Tây nguyên. Và, mà song hành với âm điệu của các dàn ching chêng là cả một nền văn hoá đa dạng, phong phú . Tín ngưỡng đa thần và phương thức canh tác trên đất dốc đã sản sinh ra nền văn minh nương rẫy, mà trong đó bao gồm cả không gian văn hoá ching chêng đa dạng và phong phú ở hầu hết mọi tộc người trên vùng miền núi Trường Sơn - Tây Nguyên. Thuở xa xưa, ching chêng là phương tiện giao lưu với các thần linh, là phương thức thông tin với cộng đồng gần xa về những việc vui buồn lớn diễn ra trong một bộ tộc, một gia đình. Gắn liền với nông lịch và vòng đời, ching chêng luôn luôn hiện diện và song hành cùng con người ngay từ lúc mới cất tiếng khóc chào đời, cho đến lúc đi về "chốn mang lung". Ching chêng không chỉ là tiếng nói tâm linh, là sự phản ảnh tâm hồn của mỗi tộc người, mà còn thật sự có một "đời sống" phong phú, bởi tạo nên quanh và trong "nó" một không gian văn hoá, bao gồm cả nghệ thuật tạo hình, nghệ thuật diễn xướng, văn chương truyền miệng, nghệ thuật ẩm thực lẫn các trò chơi dân gian . vừa riêng biệt trong cộng đồng của mình, vừa độc đáo so với các nền văn minh khác. Tuy nhiên, kể từ khi các tôn giáo khác biệt với tín ngưỡng truyền thống thâm nhập vào đời sống tâm linh Tây Nguyên, đặc biệt là việc thay đổi phương thức sản xuất, từ luân canh, độc canh cây lúa rẫy, sang các loại cây công nghiệp dài ngày (càphê, tiêu, điều .), cây nông nghiệp ngắn ngày (bông vải, lúa nước .) thì môi trường diễn xướng cổ truyền của chinh chêng đã mất dần chỗ đứng trong cộng đồng. Đồng thời việc chuyển đổi kinh tế từ tự cấp tự túc, rồi bao cấp, sang kinh tế thị trường, cũng nảy sinh nhiều nguyên nhân dẫn tới nạn "chảy máu" ching chiêng ở Tây Nguyên. Song bên cạnh đó, cuộc sống mới cũng làm xuất hiện một không gian diễn xướng khác, đó là trong các hoạt động nghệ thuật quần chúng, hay các dịch vụ phục vụ khách du lịch trong và ngoài nước. Ching chêng thoát khỏi vòng cương toả của tín ngưỡng, trở thành một trong những loại nhạc cụ phổ biến, để cùng với nhiều hình thức nghệ thuật dân gian Tây Nguyên khác có thêm đời sống mới ngoài cộng đồng. Và những mong ước Hiểu rõ những điều trên, mới có thể tìm ra biện pháp để nghệ thuật chinh chêng thực sự có đời sống trong cộng đồng các dân tộc thiểu số Tây Nguyên, như đã từng tồn tại một cách tự nhiên hàng trăm năm nay tại các buôn, bon, kon, plei. Muốn làm được điều ấy, theo chúng tôi, cần phải có sự thông hiểu, đồng lòng góp sức của cả phía nhà nước và phía đồng bào dân tộc. Về phía các sinh hoạt trong cộng đồng người dân Tây Nguyên, trước hết, cần khôi phục lại một cách có chọn lọc môi trường diễn xướng trong các cộng đồng, thông qua một số lễ hội truyền thống định kỳ hàng năm, như: ăn cơm mới, dọn bến nước, chúc sức khoẻ . Việc này phải được bàn bạc dân chủ trong các buôn, bon, kon, plei, để bà con tự lựa chọn. Địa phương và ngành văn hoá một vài năm đầu nên hỗ trợ kinh phí, cũng như tham gia hướng dẫn (không áp đặt) giảm phần lễ, tăng phần hội. Khi đã thành nếp thì để bà con tự giác và tự nguyện tổ chức. Có thể gắn với một số hoạt động kỷ niệm của các đoàn thể (thanh niên, phụ nữ, người cao tuổi, ngày thành lập địa phương . thành những ngày hội văn hoá thể thao định kỳ hoặc luân phiên của từng tiểu vùng, có sự tham gia của những buôn, bon, kon, plei xung quanh). Cần khuyến khích, hỗ trợ và khích lệ, động viên những địa phương, cá nhân có thành tích hoặc công trạng góp phần gìn giữ, truyền dạy văn hoá truyền thống, nghệ thuật diễn tấu chinh chêng. Mặt khác, nhà nước cần duy trì thường xuyên có định kỳ những cuộc liên hoan văn hoá chinh chêng khu vực, khuyến khích sự tham gia của thế hệ trẻ. Các phương tiện thông tin đại chúng (nhất là truyền hình & phát thanh) xây dựng nhiều hơn nữa những chương trình không chỉ giới thiệu vẻ đẹp mà còn mang tính chất giáo dục ý thức bảo tồn đời sống văn hoá truyền thống Tây Nguyên, trong đó có chinh chêng .Với người Tây Nguyên cồng chiêng là loại nhạc khí biểu hiện tính cộng đồng rất cao mang những giá trị về nghệ thuật âm nhạc, phong tục tập quán và còn là biểu tượng của sức mạnh kinh tế. Trong tất cả các loại lễ hội ở Tây Nguyên kể cả những công việc nhỏ của từng gia đình đều không thể thiếu cồng chiêng. Cồng chiêng đã thực sự gắn bó với đời sống hằng ngày của đồng bào Tây Nguyên, xuyên suốt cả cuộc đời người, thực sự là linh hồn, là xương, là thịt của các dân tộc ở đây. Nói đến nhạc khí có chất liệu hoàn toàn bằng kim loại có lẽ không ở đâu trên đất nước ta lại có nhiều và đa dạng như ở Tây Nguyên. Tây Nguyên là một vùng văn hóa còn lưu lại một kho tàng nhạc khí được chế tác hoàn toàn bằng kim loại rất đồ sộ. Ðó là ching chêng mà người Việt quen gọi là cồng-chiêng. Từ ching tương ứng với chiêng, từ chêng tương ứng với cồng. Bên cạnh ching chêng còn có Yao Prông. Greng neng (lục lạc, chũm chọe). Nói đến cồng chiêng (theo cách gọi của người Việt) hoặc ching chêng (theo cách gọi của người Gia Rai, Ba Na) có nghĩa là chỉ cả hai loại: cồng bằng không có núm và chiêng có núm. Tuy nhiên, người Gia Rai và người Ba Na cũng có những cách gọi khác nhau: người Ba Na gọi cồng chiêng là ching chêng. Người Gia Rai có cách gọi riêng tùy từng vùng và nhóm dân tộc. ở Tây Nguyên, hầu như đến nhà nào, buôn nào của đồng bào Tây Nguyên đều cũng thấy có cồng chiêng. Nhà ít cũng có một bộ, có nhà hàng chục bộ. Tuy vậy không phải cồng chiêng nào cũng giống nhau. Mỗi dân tộc, mỗi vùng đều có các loại cồng chiêng riêng của dân tộc mình và đặc biệt là phương pháp, mục đích và phạm vi sử dụng. Cồng chiêng được đúc bằng đồng. Có nhiều loại rất quý được đúc bằng các hợp kim như gang, chì, đồng . Có loại phần núm được pha cả vàng và bạc. Cồng chiêng là loại nhạc khí tự thân vang. Có nhà nghiên cứu âm nhạc thế giới đã xếp cồng chiêng vào nhóm nhạc khí hàm âm. Trải qua nhiều thế kỷ vật lộn với thiên nhiên khắc nghiệt, chiến đấu chống kẻ thù, đồng bào các dân tộc Tây Nguyên đã sáng tạo và định hình những loại nhạc khí phù hợp với cuộc sống của núi rừng. Cồng chiêng là loại nhạc khí biểu hiện tính cộng đồng rất cao. Trong tất cả các loại lễ hội ở Tây Nguyên kể cả những công việc nhỏ của từng gia đình đều không thể thiếu tiếng nói của cồng chiêng. Cồng chiêng đã thực sự gắn bó với đời sống hằng ngày của đồng bào Tây Nguyên như hình tượng cây tre trong đời sống của dân tộc Việt ở các làng xóm thân yêu. Tiếng cồng chiêng xuyên suốt cả đời người, thực sự là linh hồn, là xương, là thịt của các dân tộc ở đây. Từ khi lọt lòng mẹ, đứa trẻ đã được thưởng thức âm thanh của cồng chiêng qua lễ "thổi tai". Khi lớn lên theo tiếng cồng chiêng trong lễ "mừng sức khỏe", "hội mùa", "mừng lúa mới", "pơ thi" . Những đêm tụ hội ở nhà Rông, tiếng cồng chiêng vang vọng, tràn ngập cả núi rừng. Cả cuộc đời lúc nào cũng đầy ắp tiếng cồng chiêng. Ðến khi từ giã cuộc đời thì cồng chiêng vẫn vang vọng tiễn đưa và . mãi đến khi lễ "pơ thi" tiếng cồng chiêng lại u hoài, ảm đạm, day dứt. Ðể rồi từ đó người đời mới thực sự lãng quên. Cái cồng, con chiêng đã ăn ở với con người đời đời kiếp kiếp. Nó thể hiện đầy đủ tâm tư, tình cảm mừng vui, buồn đau, căm giận của con người Tây Nguyên. Ðồng bào các dân tộc ở đây đã sử dụng và giữ gìn với hình thức cha truyền con nối. Chẳng những cồng chiêng có giá trị về mặt nghệ thuật âm nhạc, về phong tục tập quán xã hội mà còn có giá trị kinh tế cao. Cồng chiêng biểu hiện sự giàu có, sự hùng mạnh và chiến thắng của đồng bào các dân tộc Tây Nguyên. Về nguồn gốc của cồng chiêng cho đến nay vẫn còn nhiều ý kiến khác nhau chung quanh câu hỏi: cồng chiêng ở Tây Nguyên có từ bao giờ? Ðược nhập từ nơi nào vào Tây Nguyên hay do chính đồng bào bản địa vào đây đúc nên, mà đến nay nó vẫn quy tụ tại vùng đất này phong phú đến thế? Trong quá trình đi điền dã chúng tôi thấy đồng bào các dân tộc thường gọi: ching Lào, ching Joăn, ching Kúr. Qua một số tên gọi như vậy chúng ta có thể biết rằng cồng chiêng không phải do đồng bào các dân tộc Tây Nguyên đúc nên, mà được du nhập từ nhiều nơi khác đến. Bởi lẽ ở Tây Nguyên đồng bào các dân tộc còn đang ở nền văn minh "lúa khô nương rẫy cao nguyên". Họ chưa có kỹ nghệ để tự đúc được cồng chiêng. Một số nhà nghiên cứu đã đưa ra một số giả thiết về nguồn gốc của cồng chiêng: - Ching Lào đã được đưa từ Lào sang. Có người còn cho rằng ching Lào được đúc từ Myanmar, qua con đường trao đổi, buôn bán đã đến Tây Nguyên. Ðây là loại chiêng rất quý, được đúc bằng đồng có pha bạc, tiếng kêu to vang xa. - Ching Joăn do người Kinh đúc. Ðây cũng là vấn đề còn bàn cãi, tranh luận khá sôi nổi. Tại sao người Kinh đúc chiêng mà lại không sử dụng? Có lẽ thời bấy giờ người Kinh đã tìm thấy một thị trường lớn tiêu thụ cồng chiêng rồi sản xuất và đem lên Tây Nguyên buôn bán, trao đổi. Theo các nghệ nhân thì hiện nay loại ching Joăn ở Tây Nguyên không còn nhiều. Vì qua sử dụng âm thanh không âm vang nên đồng bào đã loại dần. - Ching Kúr đã được đưa từ Thailand, Cambodia sang. Theo thống kê bước đầu ở các địa phương, trong các dân tộc Gia Rai, Ba Na còn bảo lưu được một lượng cồng chiêng lớn nhất so với các dân tộc khác dọc Trường Sơn. "Dãy Trường Sơn có thể xem như chính là cái nôi sản sinh và truyền bá toàn khu vực nền văn hóa âm nhạc độc đáo của cồng chiêng". Từ địa vực cư trú của người Gia Rai, Ba Na nhìn sang các địa phương khác : người ?Ðê, M'nông ở Ðác Lắc, người Mạ, Kơ Ho ở Lâm Ðồng, người Mường ở Hòa Bình, Thanh Hóa, người Hơ Rê ở Quảng Ngãi, Bình Ðịnh, người Sé Dang, Brâu, Rơ Măm ở Kon Tum cũng có những loại cồng chiêng và phong tục sử dụng cồng chiêng lâu đời. Nói đến cồng chiêng là nói đến âm thanh của chúng. Âm thanh chính là linh hồn của cồng chiêng vậy. Nhưng khi cồng chiêng từ nơi khác đưa đến Tây Nguyên, âm thanh của nó còn mang tính tự nhiên, chưa hợp với tai nghe của đồng bào. Vì vậy việc sửa, chỉnh lại âm thanh để sắp xếp hàng âm theo ý thích của đồng bào là một vấn đề có tính đặc trưng. Muốn làm được việc này họ dùng những chiếc búa nhỏ bằng đồng để điều chỉnh độ dày, mỏng ở các vị trí khác nhau trên mặt chiêng, tìm ra độ cao theo ý muốn. Việc chỉnh âm (tul chiêng) đòi hỏi người chỉnh phải có tai nghe chính xác và thông hiểu thanh âm của dân tộc. Việc tul chiêng như trên không phải ai cũng làm được. Mỗi plei chỉ có một vài người, mà đồng bào thường gọi với cái tên trân trọng là Ông trùm chiêng (Po ania chêng). Về phương pháp sử dụng cồng chiêng thì mỗi vùng, mỗi dân tộc có những cách đánh khác nhau. Có khi dân tộc này đánh bằng dùi, dân tộc khác lại dùng nắm tay để đấm. Cũng là đánh bằng dùi nhưng có nơi đánh tự nhiên để tiếng chiêng vang xa, có nơi dùng tay bịt lại để tiếng chiêng ngừng, ngắt. Dùi đánh chiêng có hai loại: một lại có bọc giẻ hoặc cao su ở đầu để đánh cồng có núm; một loại bằng một đoạn gỗ mềm để đánh chiêng bằng. Thường thường khi đánh cồng người ta gõ vào phần núm của chúng. Khi đánh chiêng bằng người ta gõ vào tâm điểm của mặt chiêng. Cũng có vùng đồng bào Gia Rai đánh vào mặt sau của chiêng. Trong những ngày hội, lễ khi xuất hiện cồng chiêng là xuất hiện văn nghệ. Tùy theo khả năng kinh tế (rượu thịt) mức độ từng nơi có khác nhau. Nhưng về hình thức mỗi con người hầu như bộc lộ hết mình trong các sinh hoạt cộng đồng. Ðánh chiêng, múa hát đã trở thành phong tục truyền thống, thành nhu cầu không thể thiếu được trong đời sống đồng bào. Vì thế cồng chiêng đã đạt tới mức độ hoàn chỉnh khá cao về giai điệu, tiết tấu, hòa âm và đối vị. Con người Tây Nguyên thông qua nghệ thuật biểu hiện của cồng chiêng đã biểu lộ tinh thần thượng võ, đoàn kết thương yêu nhau, hiểu biết tâm tư, tình cảm của nhau. Nó còn biểu lộ những khả năng sử dụng cồng chiêng tuyệt vời của từng cá nhân và tập thể. Một thực tế hiện nay ở Tây Nguyên là nạn "chảy máu cồng chiêng". Cồng chiêng đã bị mua bán, cân lên như những thứ phế liệu khác. Theo điều tra gần đây nhất, số lượng cồng chiêng ở Tây Nguyên đã giảm 80% so với trước đây. Việc săn lùng cồng chiêng như một món đồ cổ là vấn đề quan tâm hiện nay ở Tây Nguyên. Cồng chiêng là vốn di sản văn hóa dân tộc cần phải được bảo vệ và tiếp tục nghiên cứu, sưu tầm và phát huy vốn truyền thống này. . Không gian văn hoá và nghệ thuật biểu di n Cồng Chiêng Tây Nguyên Việc bảo tồn và phát huy cồng chiêng Tây Nguyên không thể tách rời khỏi môi trường. cồng chiêng ở Tây Nguyên đã giảm 80% so với trước đây. Việc săn lùng cồng chiêng như một món đồ cổ là vấn đề quan tâm hiện nay ở Tây Nguyên. Cồng chiêng