Một số tín ngưỡng dân gian tiêu biểu ở Thanh Hóa

Về tín ngưỡng dân gian, có thể nói trên đất nước Việt Nam có bao nhiêu tôn giáo tín ngưỡng thì ở xứ Thanh cũng có bằng ấy tôn giáo tín ngưỡng được người dân ở nơi đây ngưỡng vọng và chiêm bái. Tuy nhiên, mỗi một tôn giáo tín ngưỡng ở Thanh Hóa đều mang những nét riêng, đặc sắc không nhầm lẫn với vùng miền nào. Trên tổng thể, hoạt động tín ngưỡng Thanh Hóa cũng có nhiều đặc điểm độc đáo so với các vùng miền khác trong cả nước. Tín ngưỡng Thanh Hóa mang đậm dấu ấn của tín ngưỡng cổ đại Đông Sơn. Văn hóa Đông Sơn là một nền văn hóa rực rỡ mà nhiều thành tựu to lớn của nó đã được khẳng định. Là nơi phát tích của nền văn hóa đó, nhiều tín ngưỡng cổ đại Đông Sơn đã hình thành và in dấu đậm nét, đến ngày nay vẫn còn lưu lại vết tích trong các cộng đồng dân cư, đặc biệt là các dân tộc thiểu số. Dấu ấn đậm nét nhất của tín ngưỡng cổ đại Đông Sơn còn lưu lại đến ngày nay trên đất Thanh Hóa chính là những biểu hiện của tín ngưỡng phồn thực sẽ được trình bày kỹ lưỡng hơn ở phần sau (những tín ngưỡng điển hình). Tín ngưỡng thờ thần là tín ngưỡng phổ biến ở nhiều nơi trên đất nước Việt Nam. Thanh Hóa là mảnh đất vừa có nhiều yếu tố huyền thoại vừa mang đậm dấu ấn lịch sử qua từng triều đại phong kiến. Chính vì vậy số lượng thần được thờ ở Thanh Hóa so với cả nước không hề nhỏ. Nét độc đáo của tín ngưỡng thờ thần ở Việt Nam cũng như ở Thanh Hóa là ở một làng, một ngôi đền, ngôi chùa, một nơi thờ cúng không chỉ thờ độc tôn một thần mà có nhiều thần, có khi cả thiên thần, nhiên thần, nhân thần, lại có cả những yếu tố, nhân vật thờ cúng giao lưu, ảnh hưởng với các tín ngưỡng, tôn giáo khác của dân tộc như Nho giáo, Đạo giáo, Phật giáo. Sự thờ cúng đa dạng đó không hề mâu thuẫn và pha tạp mà có sự thống nhất chung trong nguyên lý cao nhất là mục đích cầu mong sự bình yên, tốt lành, mong các thần đem lại cuộc sống hạnh phúc nhất cho con người. Đối với người Việt ở miền xuôi, hầu hết các nhiên thần đều đã bị phong kiến hóa, việc sùng bái, thờ cúng các thần tự nhiện chủ yếu còn bảo lưu được tính nguyên sơ, hồn nhiên ở các dân tộc thiểu số miền núi, biểu hiện qua việc thờ thần núi, thần đá, thần cây, thần sấm, thần sông nước… Đồng thời, là sự tiếp nối của vùng đồng bằng Bắc Bộ, Thanh Hóa còn đọng lại tín ngưỡng thờ người khổng lồ siêu việt: Độc Cước, ông Tu, ông Vồm, thánh Bưng, Cao Sơn, Cao Các, Sơn tiêu Độc Cước, Cao Sơn Lập Thạch, Sạ Sơn... Là mảnh đất nhiều chiến tranh loạn lạc, gắn bó với sự thịnh suy của nhiều triều đại phong kiến, thần ở Thanh Hóa phần lớn đều là những vị anh hùng dân tộc, những con người gắn với những bước phát triển của đất nước, quá trình dựng làng, giữ nước… mà võ tướng chiếm tỷ lệ lớn. Trước hết đó là các vua chúa: Bà Triệu, Lê Hoàn, Vua Đinh, Nhà Hồ, Nhà Lê, Nhà Nguyễn – chúa Nguyễn, chúa Trịnh... Tiếp đến là các anh hùng giết giặc: Trần Khát Chân, Lý Thường Kiệt, Dương Đình Nghệ, Lê Phụng Hiểu, Lê Lợi, Nguyễn Phục, Lê Cốc, Lê Ngọc, Nguyễn Chích, Quận Mãn, Trịnh Khả... Có những trường hợp độc đáo, nhân vật lịch sử đã được đồng nhất với nhân vật huyền thoại để được nâng cao về tầm vóc trong tâm thức dân gian. Đó là trường hợp Lê Phụng Hiểu – một nhân vật lịch sử có thật đã được lồng ghép tài tình với ông Bưng – một nhân vật khổng lồ thần thoại để trở thành Thánh Tến – một vị thánh riêng của người dân Thanh Hóa. Điểm đặc biệt nhất là rất nhiều người có công với làng xã, đất nước đã được nâng lên thành Thánh. Thần là do triều đình phong tặng. Thánh mới thực sự là tín ngưỡng mà người dân xứ Thanh tôn thờ. Thanh Hoá là một trong những địa phương tôn thờ nhiều vị Thánh nhất trong nước (12 vị). Trong quan niệm của người dân Thanh Hóa nói riêng và cả nước nói chung, Thánh là bậc cao minh nhất, không bị lực lượng nào điều khiển, kiềm thúc, có nhiều quyền năng sẵn sáng diệt quỷ trừ tà, tạo được những cơn gió lành, mưa ngọt đem lại mùa màng tươi tốt, cuộc sống yên vui cho dân làng”. Sách Địa chí Thanh Hóa liệt kê 11 (thực chất là 12) vị Thánh được thờ ở Thanh Hóa là: Thánh Độc, Thánh Bưng (Thánh Tến), Thánh Cưu, Thánh Lưỡng (hai vị khác nhau), Thánh Mẫu, Thánh Nương, Thánh Tản, Thánh Quản, Thánh Trần, Thánh Khổng, Thánh Hẹ. Mười hai vị Thánh được nhân dân Thanh Hóa tôn vinh và thờ phụng, có vị tầm cỡ quốc gia như Thánh Tản, Thánh Trần, Thánh Mẫu…, có vị là Thánh riêng của người dân Thanh Hóa làm cho bức tranh thờ cúng ở Thanh Hóa có mảng màu riêng. Nhân vật Thánh Lưỡng tồn tại rất phổ biến ở Thanh Hóa, được thờ phụng ở nhiều nơi. Tục thờ thánh Lưỡng liên quan đến tín ngưỡng thờ giọt máu rơi với lời kể : Thánh Lưỡng ôm đầu nhảy lên ngựa phi, đến bờ sông Cổ Định thì hóa, chỗ nào có giọt máu rơi thì chỗ ấy lập đền thờ. Sau này có Thánh Lưỡng Trần Khát Chân và Thánh Lưỡng Đoàn Thượng là các nhân vật lịch sử thời Trần bị nạn rơi đầu cũng tiềm nhập vào Thánh Lưỡng tham xung tá quốc. Vì vậy, hiện tượng Thánh Lưỡng là một hiện tượng văn hóa độc đáo của Thanh Hóa trong tổng thề văn hóa Việt. Một nét đặc sắc khác của tín ngưỡng thờ thần ở Thanh Hóa là tín ngưỡng thờ nữ thần, thờ Mẫu (cửu thiên huyền nữ (cô Chín), Tứ vị Thánh Nương, Bà Triệu, Lê Thị Ngọc Dao...). Theo sách Thanh Hóa chư thần lục thì ở Thanh Hóa, số nữ thần được thờ cúng ít hơn hẳn nam thần (173 nữ thần so với 770 nam thần) nhưng lại rất đáng chú ý. Tục thờ Nguyệt Nga công chúa tôn thần (67 làng thờ – tập trung ở hai huyện địa đầu Thanh Hóa là Hà Trung và Tĩnh Gia), cùng với việc thờ các công chúa các triều: Trần, Lê, Chiêm Thành… ở những nơi non xanh nước biếc, sơn kỳ thủy tú gắn với tín ngưỡng thờ nữ thần – mang ý nghĩa cội nguồn tự nhiên trong tâm thức dân gian. Do có bờ biển dài, nhiều cửa sông ở Thanh Hóa còn có tín ngưỡng thờ thần Biển và những vị thần gắn với nghề nghiệp biển khơi. ở Thanh Hóa có nhiều vị thần biển với tên gọi khác nhau : Đông Hải Đại Vương, Tứ Vị Thánh Nương, Tô Đại Liêu tôn thần, Độc cước tôn thần, Bà Triều... Nét độc đáo trong tín ngưỡng thờ thần ở Thanh Hóa là hiện tượng thờ cúng thành tuyến dài. Hiện tượng này có quan hệ hữu cơ với đặc điểm địa lý, lịch sử và văn hóa của đất nước – con người Thanh Hóa. Có thể kể đến các tuyến thờ tiêu biểu: thờ thần Núi (414 làng thờ); tục thờ Tứ vị Thánh nương (94 làng thờ) và Đông Hải Đại vương (72 làng thờ), Tô Đại Liêu tôn thần (73 làng thờ), Đô Bác Trịnh phủ tướng quân tôn thần (71 làng thờ). Điều độc đáo là các tuyến thờ các thần rất riêng biệt, mỗi thần một tuyến không chồng chéo, tuyến nọ vắt lên tuyến kia hoặc lẫn lộn song hành. Không thể không kể đến một hiện tượng độc đáo của Thanh Hóa trong khuynh hướng tôn giáo đó là hiện tượng các “đạo nội”: Thanh Hóa được ghi nhận là quê hương thứ hai của đạo Mẫu sau Phủ Giày (Nam Định). Sách Thanh Hóa chư thần lục (năm 1903) cho biết ở Thanh Hóa có 48 làng thờ Liễu Hạnh công chúa ở 11 huyện. Nhưng sách Địa chí Thanh Hóa ghi nhận đến năm 1920, việc thờ Thánh Mẫu Liễu Hạnh đã phát triển mở ra nhiều phủ, đền khắp tỉnh Thanh Hóa”. Riêng ở Vĩnh Lộc, Yên Định, đến trước năm 1945, hầu như các làng có nghè thờ Quản gia Đô bác thì đồng thời cũng có phủ thờ Mẫu, và một số làng ở hai huyện này vì kiêng kỵ nên đã gọi mẹ là “mệ”. Sự phát triển của đạo Mẫu ở Thanh Hóa không chỉ phản ánh quy luật phát triển chung của tín ngưỡng thờ Mẫu ở Việt Nam mà còn nói lên tính độc đáo trong văn hóa tín ngưỡng của người Việt ở Thanh Hóa. Về “Đạo Đông” hay “Nội đạo tràng”, “Nội đạo” đến nay vẫn còn nhiều ý kiến đánh giá không thống nhất nhưng có thể khẳng định nó là “đạo phù thủy, một môn phái thuộc đạo giáo nguyên thủy Trung Quốc” (Hoàng Tuấn Phổ). Pháp thuật là của đạo phù thủy, danh xưng là của đạo Phật. Tuy nó chưa hội tụ đầy đủ các yếu tố cần thiết để trở thành một “đạo nội” theo đúng nghĩa một tôn giáo, nhưng phải thấy vị trí quan trọng của nó trên con đường kết tập và phát triển lâu dài của phái “đạo Nội” Việt Nam; đúng như nhận định của Tạ Chí Đại Trường: “Dù sao thì nhìn vào tập họp đạo Nội ở Thanh Hóa cũng khiến ta nghĩ tới đạo Cao Đài sau này khi loại trừ những khác biệt do thời đại đưa đến ”. Cuộc Sùng Sơn đại chiến, theo Tạ Chí Đại Tường “một mặt là bởi bản chất ma thuật trấn áp của hệ thống thầy pháp, mặt khác biểu lộ sự đối kháng nội địa và biển khơi ”. Còn việc Liễu Hạnh công chúa bị thầy pháp đánh thua, nhưng lại không mất uy thế nhờ Phật cứu, nghiễm nhiên trở thành đệ tử nhà Phật phản ánh “sự hội nhập của các khuynh hướng phương sĩ phù thủy đồng cốt ở cuối thế kỷ XVIII có dáng kết thành vào đầu thế kỷ sau. Có thể thấy rằng, cuộc xung đột và giải pháp cho cuộc xung đột này là một bước ngoặt trong quá trình dung hợp giữa tín ngưỡng thờ Mẫu dân gian (đến lúc này đã dung hợp nhiều yếu tố Đạo giáo) với tín ngưỡng Phật giáo; hay cũng có thể nói là một bước ngoặt trên con đường dân gian hóa lâu dài hàng nghìn năm của Phật giáo; tạo nên sự hòa hợp tuyệt vời giữa những nhân tố nội sinh và ngoại lai (Nho, Phật, Đạo) nhằm đáp ứng nhu cầu mới của xã hội trong những hình thức tín ngưỡng, tôn giáo này. Như vậy, bức tranh sinh hoạt tín ngưỡng của người dân Thanh Hóa rất phong phú đa dạng, về mục đích không nằm ngoài quan hiệm “có thờ có thiêng, có kiêng có lành”, nhưng vượt lên trên hết, sâu sắc hơn, bản chất hơn chính là sự thể hiện lòng biết ơn “uống nước nhớ nguồn” vốn là một phẩm chất cao đẹp của người Việt Nam.