TRƢỜNG ĐẠI HỌC CẦN THƠ KHOA KHOA HỌC CHÍNH TRỊ  LUẬN VĂN TỐT NGHIỆP NGÀNH GIÁO DỤC CÔNG DÂN ĐỀ TÀI: TƢ TƢỞNG GIÁO DỤC TRONG TRIẾT HỌC CỦA KHỔNG TỬ Giáo viên hướng dẫn: TS.GVC. Lê Ngọc Triết Sinh viên thực hiện: Nguyễn Trọng Nhân MSSV: 6106633 Cần Thơ, tháng 08 năm 2013 MỤC LỤC PHẦN MỞ ĐẦU 1. Lý do chọn đề tài............................................................................................. 3. Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu đề tài........................................................ 4. Phương pháp nghiên cứu.............................................................................. 5. cấu.............................................................. PHẦN NỘI DUNG Chƣơng 1 HOÀN CẢNH RA ĐỜI VÀ NỘI DUNG CỦA TRIẾT HỌC NHO GIA………… 1.1 Hoàn cảnh ra đời của triết học Nho gia…………………………………. 1.1.1 Về phương diện chính trị.................................................................... 1.1.2 Về phương diện kinh tế...................................................................... 1.1.3 Về phương diện xã hội....................................................................... 1.2 Những nhà triết học tiêu biểu trong triết học Nho Gia………………….. 1.2.1 Khổng Tử (551 – 479 TCN) ……………………………………….. 1.2.2 Mạnh Tử (372–289 TCN )…………………………………………. 1.2.3 Tuân Tử (298 – 238 TCN)…………………………………………. 1.3 Nội dung của triết học Nho Gia…………………………………………. 2.1.1 Về đạo đức......................................................................................... 2.1.2. Về chính trị....................................................................................... Chƣơng 2 TƢ TƢỞNG GIÁO DỤC CỦA TRIẾT HỌC KHỔNG TỬ…………….. 2.1 Nội dung của triết học Khổng Tử………………………………………... 2.1.1 Thuyết Tam Cương - Ngũ Thường…………………………………. 2.1.2 Hành đạo…………………………………………………………… 2.1.3 Học thuyết Chính Danh……………………………………………. 2.2 Quan điểm giáo dục của triết học Khổng Tử……………………………. 2.2.1 Mục tiêu giáo dục của Khổng Tử…………………………………. 2.2.2 Chủ trương giáo dục của Khổng Tử……………………………….. 2.2.3 Nội dung giáo dục của Khổng Tử…………………………………. 2.2.4 Phương pháp giáo dục của Khổng Tử……………………………… 2.3 Những giá trị tích cực trong quan điểm triết học giáo dục của Khổng Tử. PHẦN KẾT LUẬN………………………………………………………….. TƢ LIỆU THAM KHẢO PHẦN MỞ ĐẦU 1. Lý do chọn đề tài Trải qua hơn một ngàn năm phong kiến, Việt Nam là đất nước chịu nhiều ảnh hưởng của các tư tưởng Phật giáo, Lão giáo..., trong đó chịu ảnh hưởng sâu sắc nhất của tư tưởng Nho giáo mà người sáng lập nên là Khổng Tử. Tư tưởng triết học của ông, đặc biệt là tư tưởng chính trị - đạo đức có dấu ấn rất lớn trong nhiều mặt của đời sống từ xưa đến nay, trong đó có sự nghiệp giáo dục, đào tạo con người Việt Nam. Hơn các hoạt động khác, con người là chủ thể sáng tạo ra bản thân mình, nền văn hóa và xã hội của mình. Song ý thức và hành động của các chủ thể ấy không phải là như nhau, mà lại có sự khác ngược nhau. Điều này làm cho các nhà triết học của các dân tộc, các thời đại phải thắc mắc, suy nghĩ. Các triết học cổ kim, đông tây, vì vậy điều xem việc tìm hiểu và khám phá con người là một trong những nhiệm vụ của mình. Có một thực tế là, cũng vấn đề con người, song ở mỗi một nền triết học đều có một phạm vi tìm hiểu riêng, cách tiếp cận riêng. Đưa đến tình trạng này không phải là do ý thức chủ quan của nhà triết học mà là do bối cảnh lịch sử, do cơ cấu xã hội, do thời đại của họ quy định. Ở phương Tây do các hình thái kinh tế - xã hội kế tiếp nhau trong lịch sử có tính điển hình và do khoa học kĩ thuật hình thành và phát triển sớm, nên các nhà triết học có điều kiện đi vào các vấn đề căn bản của con người, rồi từ đó đề cập đến tính các nhân, tính giai cấp, tính dân tộc và tính thời đại của con người,... Còn ở Trung Quốc cổ đại, các hình thái kinh tế - xã hôi không đạt đến mức độ điển hình, chỉ dừng lại ở phương thức sản xuất châu Á như C.Mác nói. Ở đó, tuy lực lượng sản xuất có phát triển, tuy đấu tranh giai cấp có gay gắt, tuy con người đã có ý thức về mình, song do hoàn cảnh sản xuất khép kín của xã hội, cũng như khoa học kĩ thuật chưa hình thành, nên các nhà triết học không có điều kiện đi sâu vào bản chất con người. Người ta chỉ tìm hiểu vấn đề ý thức của con người, quan hệ của con người và đạo làm người. Không những thế, họ cũng không có điều kiện giải thích cơ sở xã hội cũng như cơ sở nhận thức các vấn đề đó. Xã hội thời Khổng, Mạnh là xã hội hỗn loạn, “vua không ra vua, bề tôi không ra bề tôi, cha không ra cha, con không ra con” (Luận Ngữ). Nguyên nhân thực sự của tình hình đó, là do chế đọ phong kiến tông pháp với hình thức phân phong của nhà Chu, do chế độ tôn ti trật tự của nhà Chu đã lỗi thời. Khổng tử và đa số các học trò 1 của ông không biết được điều đó. Lập trường giai cấp quý tộc của họ khiến họ chủ trương khôi phục lại chế độ cai trị của nhà Chu lúc ban đầu – thời Tây Chu. Với lập trường triết học duy tâm khiến họ quan niệm rằng trật tự xã hội là của nhà Chu là do trời sắp đặt và tư tưởng của con người cũng là do trời phú cho, “thiên mệnh chi vị tính” (Trung dung). Phạm vi vấn đề con người mà họ đề cập cũng như tính chất các quan điểm của họ đều phụ thuộc vào lập trường xã hội và lập trường triết học trên. Hiện nay, khi đất nước đang bước vào thời kì phát triển, vẫn còn những nhìn nhận, đánh giá chưa chính xác: hoặc quá đề cao, hoặc phủ nhận sự ảnh hưởng tư tưởng triết học về chính trị - đạo đức của Khổng Tử trong sự nghiệp giáo dục đào tạo con người Việt Nam hiện nay. Vì vậy, viêc nghiên cứu tư tưởng triết học chính trị đạo đức của Khổng Tử và sự ảnh hưởng của nó đến sự nghiệp giáo dục đào tạo con người hiện nay ở nước ta là điều rất cần thiết. Đó là lí do mà tôi chọn đề tài “Tư tưởng giáo dục trong triết học của Khổng Tử” để nghiên cứu làm luận văn tốt nghiệp. 2. Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu đề tài Mục đích của đề tài là tìm ra mặt tích cực, hạn chế trong tư tưởng triết học về chính trị - đạo đức của Khổng Tử và những ảnh hưởng tích cực của tư tưởng ấy trong sự nghiệp giáo dục đào tạo con người Việt Nam hiện nay. Đồng thời thấy được sự vận dụng sáng tạo những mặt tích cực của tư tưởng đó và tìm ra những nội dung, phương pháp mới của Đảng và Nhà nước ta đối với sự nghiệp giáo dục, đào tạo con người mới – con người trong thời kì đất nước đang bước vào công cuộc đổi mới công nghiệp hoá – hiện đại hoá đất nước. Với mục đích như vậy, đề tài có nhiệm vụ trình bày khái quát tư tưởng triết học của Khổng Tử về sự hình thành (trong đó có đề cập cụ thể đến tư tưởng chính trị đạo đức) và sự phát triển của chúng khi du nhập vào Việt Nam. 3. Phƣơng pháp nghiên cứu Đề tài được nghiên cứu theo phương pháp duy vật biện chứng và phương pháp duy vật lịch sử, đồng thời với sự kết hợp của nhiều phương pháp khác nhau: phương pháp lịch sử – lôgíc, phương pháp quy nạp – diễn dịch, phương pháp phân tích – tổng hợp, phương pháp so sánh đối chiếu... 2 4. Kết cấu Ngoài phần mở đầu, phần kết luận và danh mục tài liệu tham khảo, luận văn gồm 2 chương với 6 tiết. 3 PHẦN NỘI DUNG Chƣơng 1 HOÀN CẢNH RA ĐỜI VÀ NỘI DUNG CỦA TRIẾT HỌC NHO GIA 1.1 Hoàn cảnh ra đời của triết học Nho Gia Những năm đầu của nhà Chu, xã hội có trên có dưới, thứ bậc từ thiên tử cho đến thứ dân. Theo sử sách ghi lại, thì có thể xem đó là một thời đại yên ổn, xã hội có trật tự, có quy tắc. Thứ nhân thì phục tùng sĩ, sĩ phục tùng khanh đại phu, khanh đại phu phục tùng chư hầu, chư hầu phục tùng thiên tử, trên thiên tử là ông trời không nhìn thấy được, trời là đấng tối cao, có thẻ giám sát, khống chế thiên tử. Chế độ phân phong bắt đầu hình thành từ thời kỳ nhà Chu. Nhà Chu bắt đầu thực hiện việc phong đất đai cho người thân hoặc người có công trong chiến trận, lập nên các nước chư hầu. Thiên tử triều đại nhà Chu là chủ của Toàn “thiên hạ”. Song, đến thời Xuân Thu, chế độ này không còn giữ được nguyên tắc quan hệ ban đầu của nó, các thiên Tử nhà Chu không còn khả năng nắm giữ quyền hành và cai quan đất nước, các chư hầu không còn nghe theo mệnh lệnh của thiên tử, thậm chí có chư hầu công khai phản kháng lại. Cùng với sự mất uy tín của thiên tử, các chư hầu lần lượt tự mình quết định mọi việc, không tuân theo sự phân cấp của nhà Chu. Đến thời Xuân Thu – Chiến Quốc, sự băng hoại của chính trị đương thời, sự sụp đỗ của chế độ phân phong, sự tấn công của các nước Di, Địch và chiến tranh thôn tính lẫn nhau giữa các nước vùng trung nguyên đã làm cho xã hội Trung Hoa trở nên biến động hỗn loạn. Trong thời kỳ này, người dân luôn phải sổng cảnh nước sôi lửa bỏng, chịu muôn vàng khó khăn, khó có thể sinh tồn, nếu không bị chết đói, thì cũng đào tẩu bốn phương. Các nước chư hầu thôn tính lẫn nhau, cảnh can qua diễn ra không ngừng nghỉ ở khắp mọi nơi. Bên cạnh việc các nước chư hầu thôn tính lẫn nhau, chiến tranh liên miên, thì người dân còn phải chịu thuế khóa nặng nề, thuế ruộng đất tăng lên so với trước đó ít nhất ba bốn lần. Phân hóa xã hội sâu sắc chưa từng có, trật tự xã hội cũ biến đổi vô cùng mạnh mẽ. 1.1.1 Về phƣơng diện chính trị Các nước bá chủ suy yếu, các khanh đại phu dần dần chấp chính, chuyên quyền, không còn chịu mệnh lệnh từ vương thất nữa. Khanh đại phu của các nước chư hầu ngày càng ngang ngược, việc khanh đại phu giết vua hoặc đuổi vua ra khỏi 4 nước của mình trở thành phổ biến. Ngoài các khanh đại phu chấp chính, còn các bồi thần. Bồi thần đối với khanh đại phu cũng giống hệt khanh đại phu đối với vua, không chịu sự ước thúc, ngày càng trở nên hoành hành hơn. Điều đó cho thấy chính quyền ngày càng đi xuống, chính trị quý tộc cũng do đó mà băng hoại. Trật tự xã hội đã bị đảo ngược, kèm theo đó là chiến tranh loạn lạc. Chế độ phong đất dần bị thủ tiêu. Người cai quản quận hay huyện là do vua chỉ định, có thể được cất nhắc, có thể bị bãi nhiệm. Vì vậy, chế độ phong đất mang tính cát cứ đặc quyền của giai cấp quý tộc dần dần trở thành chính quyền quan lại. Các bậc vương công thường là dùng gạo hoặc vàng để thưởng cho quan lại, chứ rất ít khi phong đất như trước đây. Do đó, quan lại đối với vua không còn tính chất riêng tư, mà mang tính chất công việc chung, dẫn đến sự thay đổi hình thái quan hệ xã hội Trong thời kỳ phong đất cho tướng lĩnh có công, giai cấp quý tộc cũng chính là thủ lĩnh quân sự. Đến thời kỳ Chiến Quốc, tướng cầm quân và quan lại trong triều là hai chức vụ khác hẳn nhau, được phân chia rõ ràng và có vai trò khác nhau và thường thì chức vụ quân sự lấn át chức vụ chính trị. Người cầm quân do có công chiến trận, lại do nắm sức mạnh trong tay nên nhiều khi điều khiển cả quần thần. 1.1.2 Về phƣơng diện kinh tế Dưới thời kỳ phong đất, nông dân không được sở hữu ruộng đất, giàu nghèo chưa trở thành vấn đề bức xúc. Song đến cuối thời Xuân Thu đồng thời với việc các tướng được phong đất là việc ruộng đất được tự do buôn bán. Thời kỳ này, sự sa sút của giới quý tộc đã khiến họ phải bán phần lớn ruộng đất chiếm đoạt được. Nhờ biện pháp của Thương Uưởng chế đô tư hữu về ruộng đất được xác lập ở nước Tần và sau đó ruộng đất được buôn bán một cách tự do cũng diễn ra ở các nước khác, từ đó giàu nghèo có sự phân hóa rõ rệt, đặt biệt đời sống của nông dân ngày càng khó khăn. Thời Xuân Thu việc canh tác đất đai dựa vào trâu bò và công cụ bằng sắt, đã tạo ra sự thay đổi mạnh mẽ trong xã hội. Thời Chiến Quốc, trong mỗi một nước lớn đều hình thành các khu vực dân cư mang tính tổ chức, trật tự cao, do đó thương nghiệp có điều kiện phát triển mạnh. Thậm chí, giữa các nước có thể buôn bán hoặc trao đổi hàng hóa với số lượng lớn. Muối của nước Tề, vải vóc của nước Sở, gạo, ngũ cốc của nước Tần, gia súc của hai 5 nước Yên và Triệu đều là những mặt hàng được trao đổi, buôn bán thường xuyên giữa các nước. Từ Xuân Thu đến Chiến Quốc, các nước đều không thể không chú ý đến công thương, những nhà buôn trở thành những bậc đại phú, tạo nên sự tôn trọng của nhà vua dối với họ. Cuối thời Xuân Thu, dương như chỉ có một số ông chủ nhỏ trong các nước, song đến thời Chiến Quốc thì ngày càng xuất hiện nhiều người mở nhà xưởng lớn với vô số nô lệ và các thợ thủ công. Họ kinh doanh gạo, sản xuất tơ, làm muối, hoặc rèn sắt, cũng có người nuôi gia súc với số lượng lớn,… Những người đó ngày càng giàu có, vượt qua cả các vua chúa đương thời và tất nhiên, thế lực của họ, ảnh hưởng của họ trở nên mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Trường hợp Lã Bất Vi thao túng chính trị nhà Tần là một ví dụ điển hình. Tuy từ đời nhà Thương dã có dấu hiệu của việc sử dụng tiền tệ, song trên thực tế, đến cuối thời Xuân Thu, tiền vẫn chưa được lưu hành rội rãi. Đầu thời chiến quốc Chiến Quốc, do sự phát triển của công thương nghiệp mà tiền được chế ra nhiều và được đưa vào sử dụng một cách phổ biến. Thời kỳ này vàng cũng được đưa vào giao dịch và được sử sách ghi chép lại rất nhiều. 1.1.3 Về phƣơng diện xã hội Đầu thời Tây Chu, giai cấp thống trị xã hội chủ yếu là chủ nô, Họ là quý tộc, được hưởng vô số đặc quyền đảm đương nhiệm vụ của các thiên tử, chư hầu, khanh đại phu. Nhưng đến thời Xuân Thu, tình hình có khác. Một số người bình dân do có công trong chiến trận mà trở nên có quyền lực, ỷ vào quyền đó đã bao chiếm ruộng đất công thành tư hữu; một số người khác đã dùng tiền để mua ruộng đất và mua chức tước; bước vào thang bậc trên của xã hội; một số người giàu khác do bản than hoặc tập hợp những người nghèo khổ tiến hành phát hoang, khai phá ruộng đất mới và trở thành chủ sở hữu lớn về ruộng đất,… Tất cả họ hợp lại thành giai cấp địa chủ vừa giàu có về kinh tế, vừa đòi hỏi quyền lực về chính trị. Họ tham gia vào giai cấp thống trị xã hội, sánh vai cùng giai cấp chủ nô. Đến cuối thời Xuân Thu – Chiến Quốc, do cạnh tranh khốc liệt mà giai cấp quý tộc do nuôi dưỡng trong điều kiện quá thuận lợi đã mất đi tính tiến bộ, tính tranh đấu. Giai cấp này ngày càng mục nát, hủ bại, nhân tài ngày càng ít. Chính vì vậy mà đến thời Chiến Quốc, vua các nước thường bắt giết các quý tộc. Chế độ tông pháp nhà Tây Chu đi đến chỗ suy kiệt. 6 Những hiện tượng trên cho thấy tôn ti , trật tự được hình thành từ thời Tây Chu theo thang bậc từ trên xuống dưới, đối với đương thời chỉ là danh nghĩa, hình thức. Trong thực tế ít người có ý thức tuân thu địa vị và danh phận đã quy định. Những thang bậc trong xã hội đang đứng trước những thử thách của sự biến lịch sử. Nguyên nhân thực sự và chủ yếu của các sự kiện lịch sử nói trên là do lực lượng sản xuất phát triển không phù hợp với quan hệ sản xuất vốn có của nó. Việc phát hiện ra sắt và chế tạo công cụ sản xuất bằng sắt đã tao ra một bước ngoặt mới của sản xuất lúc bấy giờ. Công cụ bằng sắt tốt hơn công cụ bằng đồng, năng xsuaats lao động nhờ đó mà cao hơn trước, nghề nông, nghề thủ công đều có sự phát triển mới, dẫn đến sự thay đổi trong sản xuất. Nếu như vào đầu thời Tây Chu, quan hệ sản xuất chủ yếu là giữa chủ nô và nô lệ thì đến thời Xuân Thu, quan hệ đó đã rạn nứt và quan hệ sản xuất với hai giai cấp mới là địa chủ và nông dân dần dần được xác lập, tồn tại xen kẽ với chủ nô – nô lệ. Giai cấp địa chủ ngày càng có xu thế lấn át giai cấp chủ nô trong việc chi phối mọi sinh hoạt của xã hội. Không thõa mãn với trật tự xã hội cũ, giai cấp địa chủ mới có nhu cầu xây dựng xã hội mới. Sự phát triển của lực lượng sản xuất diễn ra không đồng đều ở các nước chư hầu. Có nước sản xuất phát triển nhanh, tạo nên sức mạnh kinh tế, quân sự ngày một lớn, có sức lấn át các nước khác; có nước sản xuất phát triển chậm, ở vào thế bị thua kém và dẫn đến bị thôn tính. Đến thời Đông Chu tình trạng các nước lớn gọi là bá chủ thôn tính nhiều nước nhỏ đã xuất hiện. Người đương thời đã từng lên án các bá chủ đó là hung bạo, là vô đạo, là không có nghĩa,… nhưng xét về xu thế phát triển của xã hội thì hợp nhất, thôn tính giưa các cộng đồng người theo nhiều hình thức khác nhau là điều tất yếu. 1.2 Những nhà triết học tiêu biểu trong triết học Nho Gia Nho giáo là một học thuyết chính trị - đạo đức ra đời và tồn tại đến nay đã hơn 2500 năm. Trong suốt thời gian tồn tại, Nho giáo đã có ảnh hưởng ở nhiều nước phương Đông. Sự ảnh hưởng này, được thể hiện trên nhiều phương diện, đặc biệt là trong lĩnh vực đạo đức trước đây cũng như hiện nay. Và để có sự ảnh hưởng lan tỏa mạnh mẽ đó chúng ta không thể không nhắc đến những bậc tiền nhân đã góp phần hình thành trường phái Nho gia. Có thể kể đến như: Khổng Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử,… 7 1.2.1 Khổng Tử (551 – 479 TCN) Khổng Tử, còn gọi là Khổng Phu Tử, sinh ngày 27 tháng 8 âm, 551 479 TCN là một nhà tư tưởng, nhà triết học xã hội nổi tiếng người Trung Hoa, ông là người sáng lập ra trường phái Nho giáo, các bài giảng và triết lý của ông có ảnh hưởng rộng lớn đối với đời sống và tư tưởng của các nền văn hóa Đông Á.Người Trung Hoa đời sau đã tôn xưng ông là Vạn thế Sư biểu (Bậc thầy của muôn đời). Chính phủ Trung Quốc hiện nay, trong nỗ lực truyền bá văn hóa Trung Hoa ra thế giới, đã cho thành lập hàng trăm Học viện Khổng Tử trên khắp thế giới. Triết học của ông nhấn mạnh trên sự tu dưỡng đức hạnh cá nhân và cai trị bằng đạo đức: "tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ", sự chính xác của các mối quan hệ xã hội, đạo đức và quy phạm làm người, "Đạo Trung Dung" và các đức tính "Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín". Các giá trị đó đã có được tầm ảnh hưởng lớn trên mọi học thuyết khác ở Trung Quốc như Pháp gia hay Đạo gia trong suốt triều đại nhà Hán. Các tư tưởng của Khổng Tử đã được phát triển thành một hệ thống triết học được gọi là Khổng giáo. Khổng giáo còn được xem là một tôn giáo lớn của loài người, nhất là dân tộc Trung Hoa. Các bài giảng của Khổng Tử được nghiên cứu chủ yếu qua cuốn Luận Ngữ, một tập hợp những "mẩu chuyện cách ngôn ngắn", được biên soạn nhiều năm sau khi ông qua đời do các học trò của ông ghi chép lại. Trong gần 2.000 năm ông được cho là người biên soạn hoặc tác giả của Ngũ Kinh: Kinh Thư, Kinh Thi, Kinh Lễ, Kinh Dịch, Kinh Xuân Thu(Kinh Nhạc đã bị Tần Thủy Hoàng đốt mất nên còn lại Ngũ Kinh). Bôn ba cuộc đời với biển lớn tri thức, sau một thời gian Khổng Tử có ra làm quan cho nước Lỗ, song ông không được trọng dụng. Sau đó, ông rời nước Lỗ và từng làm quan ở các nước Tống, Vệ, Trần, Thái. Tuy nhiên, cuộc đời trầm luân không dứt, ông chán nản canh quan trường và quyết định về quê dạy học, với tinh thông học thức học trò của ông ngày càng đông, từ đây Khổng Tử bắt đầu nghiên cứu xây dựng học thuyết của mình và ông bắt đầu truyền bá. Ông qua đời ở tuổi 73 tại quê nhà nước Lỗ. Khổng Tử sống vào thời Xuân Thu – Chiến Quốc lúc này xã hội có những chuyển biến trọng đại. Nhà Chu thành lập vào năm 1027 TCN, Thiên tử đầu tiên của nhà Chu là Chu Vũ Vương đã dẫn quân đi chinh phạt nhà Thương và lập 8 nên triều Đại nhà Chu. Sau khi Chu Thành Vương kế vị, do còn nhỏ tuổi không quyết định đến toàn đại cuộc nên công việc triều chính , quốc gia đại sự đều do chú là Chu Công Đán quyết định thay. Chu Công Đán sau khi ổn định nội chính đã dẫn quân chinh đông dẹp yên phiến loạn. Dưới sự điều hành của Chu Công Đán đã đề them những biện pháp nhằm củng cố những thành quả thắng lợi. Thời Chu Thành Vương và Chu Khang Vương nhiếp chính được các nhà sử học gọi là “Thành Khang Chí tri”. Thời Xuân Thu bắt đầu từ năm 770 TCN đến năm 476 TCN cùng với sự phát triển về kinh tế và sự gia tăng dân số, giữa các nước đã có sự giành giật quết liệt về quyền bá chủ. Trong xã hội cũng có nhiều biến đổi quan hệ sản xuất cũ suy vong, quan hệ sản xuất mới đang được hình thành, trật tự quản lí xã hội cũ bị băng hoại, trật tự quản lí xã hội mới cũng được hình thành. Giai đoạn này cũng bắt đầu hình thành nên các trường phái “Bách gia”, các nhà tư tưởng Trung Quốc tranh nhau đề xuất con đường, phương châm, sách lược, chiến lược trị vì quốc gia. Đây cũng là thời kỳ học thuật sôi nổi, từ đó hình thành nên những hệ thống triết học đồ sộ và sâu sắc. Nho gia cũng là một trong những trường phái của “Bách gia tranh minh”. Khổng Tử muốn dùng học thuyết của mình để cải tạo xã hội, giữ gìn kĩ cương cho xã hội. Ông muốn dựa vào mối quan hệ phép tắc giữa người với người để điều chỉnh hành vi của họ. Từ đó Nho học được hình thành và trở thành hệ tư tưởng phong kiến trong suốt lịch sử trung đại của Trung Quốc. Trong cuốn Luận Ngữ, Khổng Tử tự coi mình là một "người truyền đạt lại cái đã có mà không phát minh ra thứ gì khác". Ông rất nhấn mạnh trên tầm quan trọng của sự học, và chương mở đầu Luận Ngữ cũng đề cập tới việc học. Vì thế, ông được người Trung Quốc coi là vị Đại Sư. Thay vì tìm cách xây dựng một lý thuyết mang tính hệ thống về cuộc sống và xã hội, ông muốn các môn đồ của mình phải suy nghĩ sâu sắc cho chính mình và lặng lẽ nghiên cứu thế giới bên ngoài, chủ yếu thông qua các cuốn kinh cũ và qua các sự kiện quá khứ có liên quan (như Kinh Xuân Thu) hay những tình cảm của nhân dân trong quá khứ (như Kinh Thi). Ở thời đại của sự phân chia, hỗn loạn và những cuộc chiến tranh không dứt giữa các nướcchư hầu, ông muốn tái lập Thiên Mệnh để có thể thống nhất "thiên hạ" (mọi thứ dưới gầm trời, ở đây nghĩa là Trung Quốc) và mang lại hòa bình, thịnh vượng cho nhân dân. Vì thế Khổng Tử thường được coi là người đã đề xướng chủ nghĩa bảo thủ, nhưng khi xem xét kỹ những đề xuất của ông ta thấy ông đã sử dụng 9 (và có thể cố ý bóp méo) những định chế và lễ nghi trong quá khứ nhằm đặt ra một hệ thống chính trị mới của riêng mình. Ông mơ ước về sự khôi phục một vương quốc thống nhất mà những vị vua phải được lựa chọn xứng đáng theo đạo đức (nhưvua Nghiêu, vua Thuấn) chứ không phải theo dòng họ. Những người cai trị phải hành động vì nhân dân, và họ phải đạt tới mức hoàn thiện. Một vị vua như vậy có thể dùng đạo đức của mình giáo hóa nhân dân thay vì áp đặt mọi người bằng pháp luật và quy định. Ngược lại, một vị vua hoang dâm bạo ngược thì không còn tư cách ngồi trên ngai vàng, và người dân có quyền lật đổ vị vua đó. Nhiều khía cạnh tư tưởng của Khổng Tử vẫn còn lưu truyền và phát huy đến tận ngày nay. Có được sự trường tồn đó, là ở tinh thần đam mê học hỏi và thái độ nghiêm túc đối với việc học của Khổng Tử. Ông nói: “Ta đi học là học cho ta, để gây cái phẩm giá của ta, chứ không phải là để khoe với người. Ta chỉ lo không làm được những việc đáng cho người ta biết, chứ không lo người ta không biết mình”. Theo Ông, đã không học thì thôi chứ đã học là phải “Học cho rộng, hỏi cho kỹ; nghĩ cho cẩn thận, phân biệt cho sáng tỏ, làm cho hết sức. Có điều không học nhưng đã học điều gì thì phải học cho kỳ được. Có điều không hỏi, nhưng khi đã hỏi điều gì thì phải hỏi cho thật hiểu. Có điều không nghĩ nhưng đã nghĩ điều gì thì phải nghĩ cho ra. Có điều không phân biệt nhưng đã phân biệt điều gì thì phải phân biệt cho minh bạch. Có điều không làm nhưng đã làm điều gì thì phải cố hết sức mà làm cho bằng được… Nếu quả theo được đạo ấy thì tuy ngu mà cũng thành sáng, yếu đuối rồi cũng thành ra khoẻ mạnh”. Khổng Tử cũng nhấn mạnh trên cái mà ông gọi là "Lễ và Nhạc", coi hai thứ đó là những trụ cột của sự cân bằng cho trật tự và sự hài hoà. Lễ là các yêu cầu và quy phạm trong việc đối nhân xử thế; còn Nhạc (âm nhạc, văn nghệ) là để thống nhất mọi con tim cùng chung vui, cũng là để giữ gìn đức hạnh. Ông nói thêm rằng lễ không chỉ là cúng tế, và âm nhạc không chỉ là âm thanh của dùi đánh vào chuông. Cả hai còn là cách truyền đạt giữa lòng nhân của một người và hoàn cảnh xã hội của anh ta; cả hai yếu tố đó đều tăng cường các mối quan hệ xã hội, như Ngũ Thường (năm mối quan hệ chủ yếu): quân thần (vua tôi), phụ tử (cha con), phu thê (vợ chồng), huynh đệ (anh em) và bằng hữu (bạn bè). Các trách nhiệm luôn được cân bằng, và nếu một thần dân phải tuân lệnh vua, thì thần dân cũng phải can ngăn khi nhà vua sai lầm. 10 Khổng Tử chú trọng vào sự tu dưỡng đạo đức cá nhân trước tiên, sau đó nuôi dưỡng gia đình, rồi mới đến cai trị thiên hạ bằng lòng nhân từ: "Tu thân, Tề gia, Trị quốc, Bình Thiên hạ". Ông nhấn mạnh vào Ngũ thường: "Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín". Nhân là lòng từ thiện, Nghĩa là làm tròn bổn phận, Lễ là sự tôn ti trật tự hay quy tắc trong việc đối nhân xử thế với người trên kẻ dưới, Trí là trí tuệ minh mẫn làm việc gì cũng phải suy nghĩ, Tín là lòng thành thực hiện điều đã nói. Người ta phải giữ năm đạo đó làm thường, chẳng nên để rối loạn. Những bài giảng của Khổng Tử sau này được các môn đồ của ông hệ thống thành một bộ văn bản tỉ mỉ về những quy định và cách thức thực hiện nghi lễ. Nhiều thế kỷ sau khi ông đã qua đời, cả Mạnh Tử và Tuân Tử đều viết những cuốn sách quan trọng, và lúc ấy, một triết lý đã được tạo dựng đầy đủ, gọi là Khổng giáo. Sau hơn 1.500 năm, học giả Chu Hi đã diễn giải ý tưởng Khổng giáo theo một cách hoàn toàn mới, được gọi là Tân Khổng giáo, để phân biệt với những ý tưởng trong cuốn Luận Ngữ. Tân Khổng giáo đã có ảnh hưởng sâu rộng ở Trung Quốc, Triều Tiên, Việt Nam và nhiều nước châu Á khác cho tới tận thế kỷ 20. Tư Mã Thiên đã có lời bình về Khổng Tử: “Trong kinh “Thi” có câu nói như thế này: “Cái giống như núi cao khiến người ta chiêm ngưỡng, cái giống như đại Đạo khiến người ta tuân theo. Từ xưa tới nay trong thiên hạ, Quân Vương và người tài đức thì có cũng nhiều. Họ khi đang còn sống đều vinh hoa quý hiển, nhưng chết đi rồi thì chẳng còn lại chút gì. Khổng Tử là một người bình dân, nhưng những người đọc sách đều tôn ông làm thầy. Từ Thiên tử, Vương Hầu đến nhân dân cả nước, những ai nói về “Lục Nghệ” thì đều xem học thuyết ấy của Khổng Tử là chuẩn tắc cao nhất. Có thể nói Khổng Tử là một Thánh nhân chí cao vô thượng”. 1.2.2 Mạnh Tử (372–289 TCN ) Sau Khổng Tử, Mạnh Tử đáng tôn là bực Nho gia đại sư. Về Mạnh Tử, trong sách Sử ký có chép Mạnh Tử và Tuân Khanh liệt truyện, trong đoạn đầu phần Mạnh Tử có viết : " Thái sử công nói rằng : Ta đọc Mạnh Tử, đến thiên Lương Huệ Vương, hỏi về chuyện lấy gì làm " lợi " cho nước, mà buông sách than thở và nói rằng : " Hỡi ôi ! Lợi là cái bắt đầu cho loạn vậy ! " Mạnh Tử (372–289 trước công nguyên)có một số tài liệu khác ghi là: 385– 303 hoặc 302 TCN) là nhà triết học Trung Quốc và là người tiếp nốiKhổng Tử. 11 Mạnh Tử, tên là Mạnh Kha, tự là Tử Dư, sinh vào đời vua Liệt Vương, nhà Chu, quê gốc ở đất Trâu, thuộc nước Lỗ, nay là thành phố Trâu Thành, tỉnh Sơn Đông, Trung Quốc. Ông mồ côi cha, chịu sự nuôi dạy nghiêm túc của mẹ là Chương thị (người đàn bà họ Chương). Chương thị sau này được biết tới với cái tên Mạnh mẫu (mẹ của Mạnh Tử). Mạnh mẫu đã ba lần chuyển nhà để Mạnh Tử được ở trong môi trường xã hội tốt nhất cho việc học tập, tu dưỡng. Thời niên thiếu, Mạnh Tử làm môn sinh của Tử Tư, tức là Khổng Cấp, cháu nội của Khổng Tử. Vì vậy, ông chịu ảnh hưởng sâu sắc từ các tư tưởng Khổng giáo. Mạnh Tử là đại biểu xuất sắc của Nho giáo thời chiến quốc, thời kỳ nở rộ các nhà tư tưởng lớn với các trường phái như Pháp gia, Du thuyết, Nho gia, Mặc gia...(thời kỳ bách gia tranh minh)và cũng là thời kỳ mà các tập đoàn phong kiến tranh giành, xâu xé lẫn nhau gây ra các cuộc chiến tranh liên miên, dân tình vô cùng khổ sở. Tư tưởng của Mạnh Tử phát triển thêm tư tưởng của Khổng Tử nhưng ông không tuyệt đối hóa vai trò của ông vua như Khổng Tử, ông chủ trương dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh, ông cũng là người đưa ra thuyết tính thiện của con người rằng con người sinh ra đã là thiện rồi nhân chi sơ bản tính thiện, tư tưởng này đối lập với thuyết tính ác của Tuân Tử rằng nhân chi sơ bản tính ác. Ông cho rằng "kẻ lao tâm trị người còn người lao lực thì bị người trị". Học thuyết của ông gói gọi trong các chữ "Nghĩa", "Trí", "Lễ", "Tín". Ông đem học thuyết của mình đi truyền bá đến vua chúa các nước chư hầu nhưTề Tuyên Vương (nước Tề), Đằng Văn Công (nước Đằng), Lương Huệ Vương (nước Nguỵ)...nhưng không được áp dụng. Về cuối đời ông dạy học và viết sách, sách Mạnh Tử của ông là một trong những cuốn sách quan trọng của Nho giáo. Ông được xem là ông tổ thứ hai của nho giáo và được hậu thế tôn làm "Á thánh Mạnh Tử" (chỉ đứng sau Khổng Tử). Mạnh Tử đề xuất tư tưởng người quân tử phải có "Hạo nhiên chính khí", cần "Lấy Đức thu phục người khác", "Người nhân từ khắp thiên hạ không có kẻ thù nào". Mạnh Tử cho rằng bản tính của con người lúc ban đầu là Thiện, Đức của một người là quà tặng của thiên thượng (Trời), và được liên thông với thiên thượng. Mọi người đều có bản chất tốt và đạo đức, và nếu một người thủ đức và nỗ lực tu thân, anh ta có thể trở thành người giống như các vị vua Nghiêu, vua Thuấn. Mạnh Tử chỉ ra rằng để trở thành một con người có lý niệm, người đó cần phải giữ được 4 12 tiêu chuẩn, “lòng trắc ẩn, thuộc về lòng nhân từ; sự hổ thẹn, thuộc về nghĩa khí; tâm khiêm nhường, thuộc về lễ nghi; tâm thị phi, thuộc về trí tuệ” (trích từ “Cuốn đầu tay của Công Tôn Sửu" trong „các tác phẩm của Mạnh Tử‟). Bốn đặc tính của con người này cùng các hành vi tương ứng của họ trở thành nền tảng tạo thành bốn đức tính của lòng nhân từ, nghĩa khí, lễ nghi, và trí tuệ. Mạnh tử cả đời vững tin vào chân lý, có trí tuệ dồi dào, giỏi trình bày và phân tích lý luận triết học. Ông kiên định khích lệ người ta làm điều thiện, lời nói nào cũng có tinh thần cổ vũ và dẫn dắt người ta. 1.2.3 Tuân Tử (298 – 238 TCN) Sau Mạnh Tử, Tuân Tử cũng là một Nho gia đại sư, cho nên các học giả đời sau, hễ nhắc đến Mạnh Tử là nhắc luôn Tuân Tử. Sách Sử ký hợp Mạnh Tử và Tuân Tử lại làm một truyện, cũng vì lý do ấy. Tuân Tử tên Huống , tự Khanh, cũng tự Tôn Khanh. Đời Hán đặt tên sách của Tuân Tử là "Tôn Khanh Tử", sang thời Đường mới đổi lại xưng hô "Tuân Tử". Tuân Tử người nước Triệu, sanh vào năm nào không được rõ, chỉ biết "Niên giám Tuân Tử", bắt đầu ghi chép sự tích của Người từ năm Triệu Huệ Văn Vương nguyên niên, tức 298 tr. KN. TL và mất vào năm thứ 25 Sở Khảo Liệt Vương, tức 238 tr. CN. Đại để là, trước 40 tuổi, Tuân Tử chuyên tâm về việc trau dồi học vấn, khoảng trước sau 50 tuổi đi du hành qua các nước, từ 60 tuổi trở đi, những năm đầu làm huyện lệnh Lan Lăng của nước Sở, những năm sau thì mở lớp dạy học, y như Khổng Tử, Mạnh Tử thuở trước. Đúng vào năm 50 tuổi, Tuân Tử đến nước Tề. Tuy được người Tề hết sức kính nể, đã trước sau ba lần cử làm "Tế tửu , một danh hiệu vinh dự trong buổi "quốc yến", nhưng rốt cuộc chẳng được trọng dụng. Sau khi rời Tề sang Tần, Tuân Tử được gặp tể tướng Phạm Tuy. Lúc đó Tần là một cường quốc, thường ỷ thế mạnh đe dọa chư hầu. Phạm Tuy hỏi cảm nghĩ của khách ra sao, đối với Tần. Đáp lại câu hỏi đó, trước hết, Tuân Tử ca ngợi Tần là một nước có tập tục tốt, núi non đẹp, hơn nữa là, quan lại dốc lòng vì dân, triều đình làm việc mau mắn. Nhưng tiếp theo thì vuốt mặt chẳng nể mũi, thẳng lời phê bình nước Tần hãy còn khiếm khuyết đạo Nho. Chiếu theo tiêu chuẩn của Tuân Tử thì, thiếu đạo Nho tức là thiếu Lễ nghĩa, mà lễ nghĩa là linh hồn của quốc gia. Tuân Tử khen điều hay, chê điều dở của Tần một cách thẳng thắn, chẳng ngại mếch lòng ai như vậy là thái 13 độ nhận chân nghiêm túc, phải là phải, trái là trái của con người Nho học. Song cũng vì thế, nên Tuân Tử đã thiếu dịp may thi thố tài đức, thực hiện lý tưởng chính trị của mình, đành phải trở về cố quốc. Ở Triệu là nơi nước nhà, Tuân Tử từng biện luận phép dụng binh với Lâm Vũ Quân, trước mặt Triệu Hiếu Thành Vương. Lâm Vũ Quân dựa vào nguyên tắc "xuất kỳ bất ý, công kỳ bất bị" của Tôn Tử binh pháp, cho ràng kẻ dùng binh giỏi, bao giờ cũng "quyền mưu thế lợi " và "công đoạt biến trá", nghĩa là không từ bỏ bất cứ thủ đoạn gian trá nào. Ngược lại, Tuân Tử có quan điểm khác hẳn, Người nhấn mạnh kẻ giỏi về quân sự là biết "thiện phụ dân", tức là dựa vào sức mạnh của dân một cách hiệu quả. Tuân Tử cho rằng, được dân ủng hộ mới nắm chắc phần thắng, cho nên "thiện phụ dân", là cái vốn quý nhất của người điều khiển chiến tranh. Tiếc thay, ngay tại bản quốc cũng không đắc chí Tuân Tử lại tái xuất ngoại, sang nước Sở. Tại Sở, Tuân Tử được Xuân Thân Quân bổ làm huyện lệnh huyện Lan Lăng, rồi từ đó định cư luôn tại chỗ, không trở về cố quốc nữa. Vào những năm cuối cùng, lúc tuổi về già, Tuân Tử mở trường tư thục dạy học và viết sách, sáng lập ra học phái Lan Lăng, tạo dựng phong khí thư hương cho xứ này. Từ đó, học trò Lan Lăng hay lấy chữ "Khanh" đặt tự, để kỷ niệm thầy Tuân Tử. Người đời sau hay hiểu một cách tổng quát là, lúc về già, Khổng Tử cùng Mạnh Tử đều cáo lão về vườn, lập ngôn và trước tác. Thật ra, bảo trọng Khổng Mạnh lập ngôn là đúng, nhưng viết sách vị tất đã đúng. Riêng Tuân Tử, trong thời gian ở Lan Lăng, chẳng những đã lập ngôn, mà còn lập thư nữa. Ba mươi ba thiên trong cuốn sách mà Tuân Tử đã viết, là một bộ tác phẩm, có hệ thống tư tưởng hoàn chỉnh nhất của phái Nho học thời Chu - lân. (Nói như vậy, không có nghĩa là cuốn "Tuân Tử" ngày nay, hoàn toàn do một tay Tuân Tử viết ra, bởi cổ tịch nào cũng có phần tả thêm, hoặc ít hoặc nhiều ngôn luận của các nhà Nho đời sau). Tuy rằng, trong triết lý tư tưởng của Tuân Tử, có một số khác biệt với Khổng - Mạnh, nhưng về lập trường căn bản của Người đối với thế sự, nhất là thái độ khẳng định giá trị lý tưởng chính trị của nhà Nho, thì chẳng có khác gì với Khổng - Mạnh. Có lẽ cũng vì thế mà cuộc đời của Tuân Tử cũng chẳng khác chi mấy, so với Khổng Tử và Mạnh Tử. 14 Tuân Tử cũng như Mạnh Tử, cả hai đều là nhân vật lịch sử, thừa kế tư tưởng, phát triển học thuyết của đức thầy Khổng Tử, nhưng kết cuộc thì khác nhau về tao ngộ. Trên lịch sử Trung quốc, Mạnh Tử đã giành được một địa vị chỉ có dưới một nấc, so với Khổng Tử, sách "Mạnh Tử" được liệt vào mười ba kinh thư, mà tầng lớp trí thức cổ kim, ai nấy đều nên học hỏi theo truyền thống. Còn sách "Tuân Tử" thì trái lại, không được người đời coi trọng, thậm chí có chỗ còn bị coi như dị đoan". Xét ra thì có hai nguyên nhân, tạo nên hiện lượng bất thường này: Một là, vì Tuân Tử đề ra "Tính ác", ngược lại với "Tính thiện" của Mạnh Tử; hai là, có hai đệ tử của Tuân Tử sau này, là Hàn Phi cùng Lý Tư, đều là nhân vật chủ chốt, trong thế cuộc dẫn tới bạo chính của nhà Tần. Người ta đã so sánh phần dị biệt về tư tưởng, giữa Tuân Tử với Mạnh Tử, ngoài vấn đề "tính ác" với "tính thiện" ra, còn có những điểm sau đây: Mạnh Tử thuộc về chủ nghĩa "tiên nghiệm"; Tuân Tử thuộc về chủ nghĩa "kinh nghiệm". Mạnh Tử chú trọng về "tâm tính", nhằm xây dựng một hệ thống triết lý cho Nho học; Tuân Tử thì để ý về vấn đề chính trị, xã hội nhiều hơn, nhằm giải quyết sự việc thật. Trong phần tu dưỡng tâm tính, Mạnh Tử chủ trương "quả dục"; Tuân Tử chủ trương "túc dục". Về phần bổng lộc, Mạnh Tử vẫn giữ nguyên thể chế thế tập với thái độ bảo thủ; Tuân Tử thì chủ trương "vô đức bất quý, vô năng bất quan". (kẻ thiếu đức không đáng hưởng địa vị cao sang, người thiếu tài không được làm quan), có khuynh hướng chống quy tắc thế lộc (con cháu được hưởng lộc ông cha), muốn giải thoát con người ra ngoài cương tỏa của chế độ phong kiến. Mạnh Tử cố chấp về giá trị lý tưởng cao cả, coi nhẹ việc làm cho quốc gia giầu mạnh; Tuân Tử thích ứng với trào lưu mới hơn, luôn luôn nhấn mạnh, phải làm thế nào cho quốc gia phú cường. 15 Tuy nhiên, người ta công nhận, giữa Mạnh Tử và Tuân Tử cũng có nhiều điểm tương đồng sau đây: Cả hai đều tôn sùng Chu công và Khổng Tử, và có ý thức quý dân hơn vua. Đều nhấn mạnh, tánh cách quan trọng của đạo đức và nhân phẩm con người. Khinh miệt thuyết "hợp tung", "liên hoành" của Tô Tần và Trương Nghi. Phê phán rất nghiêm khắc, các học thuyết khác đương thời. Nói chung, tư tưởng của Tuân Tử có những điểm nổi bật sau đây: Luận tâm theo lý tít Tuân Tử bảo: "Tâm tri đạo, nhiên hậu khả đạo; khả đạo nhiên hậu năng thủ đạo dĩ cấm phi đạo". (Khi lòng người đã hiểu đạo thì đạo mới hành; đạo có hành thì người ta mới giữ theo đạo và ngăn ngừa những gì trái đạo). Theo Tuân Tử thì, công dụng của "tâm" là để "tri đạo" nghĩa là đạo Ơ ngoài tâm, là đối tượng để cho tâm tìm hiểu một cách khách quan. Như vậy thì khác với tư tưởng của Khổng - Mạnh. cho là đạo ở ngay trong lòng người (tâm). Cũng bởi khác nhau về trạng thái tâm linh, cho nên Khổng - Mạnh đã trở thành giáo phái, Tuân Tử thì tự thành học phái. Kẻ thành giáo phái thuộc mẫu "Chúa cứu thế”; người thành học phái thuộc mẫu "nhà học vấn". Tư tưởng của hai đàng sở dĩ khác nhau, là bởi hai mẫu người khác nhau. Khi luận về trí thức, Tuân Tử rằng: "Phàm dĩ tri, nhân chi tính giã; khả dĩ trì, vật chi lý giã". (Sự hiểu biết là bản tính của con người; những gì mà người ta biết được, đó là lý lẽ của sự vật). Câu trước có hàm nghĩa "năng tri", câu sau có hàm nghĩa "Sở tri", năng tri và sở tri kết hợp nhau, là thành trí thức. Luận về Trời (Tạo hóa), Tuân Tử giữ thái độ hoài nghi, phủ định tính cách chủ tể của Trời, cho rằng Trời chẳng có liên can gì tới vấn đề trị loạn, hưng vong của thế gian. Thái độ này là điều kiện tất yếu cho nhà khoa học, trong số các nhà triết học truyền thống cổ Trung Quốc, ít ai có được lối nhìn quý hóa này. Tuân Tử chú trọng đặc biệt về trí thức, chủ trương để trí thức quyết định cho hành vi của con người. Điểm này có giá trị đặc biệt, bổ khuyết cho học thuyết 16 Khổng - Mạnh, bởi trong suốt cuộc đời, Khổng Tử chưa hề có lời khẳng định, tầm quan trọng của kinh nghiệm và trí thức. Dầu cho tư tưởng của Tuân Tử, có khác biệt với Khổng - Mạnh, nhưng Người không phủ định hẳn truyền thống nhà Chu, chẳng qua là, văn hóa nhà Chu đối với Khổng Tử, thì có ý nghĩa về đạo đức cùng giáo hóa, khi đến tay Tuân Tử thì áp dụng vào lý luận trí thức, xây dựng thành hệ thống Lễ, Nghĩa của quốc gia, xã hội. Đặc điểm này của Tuân Tử, rất ăn khớp với câu "Trí thức tức là đạo đức danh ngôn của triết gia Tây phương Sơcrates. Tiếc rằng, Tuân Tử chưa hoàn thành được toàn bộ triết lý theo quan niệm "trí thức luận", có lẽ Vì nguồn tư tưởng của Người đã bị giới hạn vô hình, bởi nền văn hóa truyền thống của Trung Quốc chăng. Ngoài năm điểm trên, trong tư tưởng của Tuân Tử, còn một điểm nổi bật nữa là, thuyết "Tính bản ác". Phần đông người ta đã hiểu lầm chân ý của Tuân Tử về tính ác của con người. Thật ra thì Tuân Tử có bảo: "Tính giả thiên chi tựu”. Nghĩa là khi sinh ra, người ta đã sẵn cái nhân tính tự nhiên. Nhân tính đó, ví như tờ giấy trắng, được nhuộm màu gì sẽ ra màu ấy. Sở dĩ nhân tính có thể thành ra ác, là bởi lòng người nảy sinh dục vọng, như Tuân Tử đã bảo: "Kim nhân chi tính, sinh nhi háo lợi yên, thuận chi, cố tranh đoạt sinh, nhi từ nhượng vong yên... Sinh nhi hữu nhĩ mục chi dục, hữu háo thanh sắc yên, thuận chi, cố dâm loạn sinh, nhi lễ nghĩa văn lý vong yên. Nhiên tắc, túng nhân chi tính, thuận nhân chi tình, tất xuất ư tranh đoạt, thạp ư phạm nhân loạn lý, nhi quy ư bạo... Dụng thử quan chi, nhiên tắc nhân chi tính ác minh dĩ". (Tính người ngày nay, trời sinh có kẻ hiếu lợi, do đó, mới sinh ra vấn đề tranh đoạt mà mất đi đức tính khiêm nhường... Trời sinh người ta có thứ dục vọng bởi tai mắt, thích nghe cái hay, nhìn cái đẹp do đó. mới sinh ra vấn đề dâm loạn, mà mất đi lễ nghĩa, đạo lý văn hóa. Vậy thì, nếu cứ chiều theo tính và thuận theo tình của con người, thì sẽ diễn ra cảnh tranh giành, phạm tội loạn ly, rồi quy hết về bạo lực... Cứ nhìn theo đó thì đã quá rõ ràng, tính người là ác vậy). Đấy là lý luận của Tuân Tử, giải thích tại sao bản tính của con người, từ chỗ trong trắng dẫn tới chỗ ác hại. Vậy phải làm sao để khử được ác, giúp cho con người hướng về thiện? Tuân Tử nhận định rằng, hành động tội ác của con người, là do hậu quả bị ảnh hưởng, bởi những yếu tố phản đạo lý trong văn hóa, vậy thì phải cậy những yếu tố hạp đạo lý trong văn hóa, mới có thể chữa trị được. Nói cách khác, phương pháp 17 trừ ác của Tuân Tử là phát huy công dụng giáo hóa của Lễ và Nghĩa, rồi cậy Lễ, Nghĩa kìm hãm hành vi tham lam của con người. Thật ra, cách trừ ác của Tuân Tử nói trên, vốn là một lối phổ thông nhất, trong xã hội lễ giáo mà Trung Quốc đã có sẵn cái truyền thống đó. Chẳng qua vì người ta chỉ để ý đến cách giáo hóa bằng lòng "Nhân" của Khổng Tử và bằng đức "Nghĩa" của Mạnh Tử, mà chẳng nhớ tới cách giáo hóa Lễ, Nghĩa bằng phép vua của Tuân Tử đó thôi. Vê mặt tư tưởng chính trị của Tuân Tử, một phần là thừa kế chủ thuyết của Khổng - Mạnh; phần khác là thuộc về sáng kiến riêng của Người. Trong phần thừa kế, có hai điểm rõ rệt nhất là "quý dân" và "thượng hiền". Sách "Tuân Tử" có rất nhiều chỗ nói về "quý dân" tựu trung có ba điểm chính: Thương dân nước sẽ mạnh, như câu "ái dân giả cường, bất ái dân giả nhược". (Kẻ thương dân thì mạnh, kẻ không thương dân là yếu) Thương dân thì chúa sẽ an vị, như câu "Quân giả châu giã; thứ nhân giả, thủy giã; thủy tắc tải châu, thủy lắc phúc châu, thử chi vị giã. Cố quân nhân giả, dục an, tắc mạc nhược bình chính ái dân dĩ". (Vua ví như thuyền; dân ví như nước; nước chở được thuyền thì cũng lật được thuyền. Cho nên kẻ nắm quyền cai trị nếu muốn được an vị, thì chẳng còn cách nào hay bằng, thực hiện chính trị hòa bình và biết thương dân). Lập luận dân quý vua khinh, như câu "Thiên chi sinh dân, phi vi quân giã; thiên chi lập quân, dĩ vi dân giã". (Trời sinh ra dân, chẳng phải vì vua; trời lập ra vua ấy là vì dân). Điểm này hoàn toàn phù hợp với lời "Dân vi quý, xã tắc thứ chi, quân vi khinh", của Mạnh Tử. Về phần "thượng hiền", cũng có ba quan điểm rõ rệt là: “Chọn hiền sĩ có thể giúp cho vua an vị, như câu tuyển hiền trưởng... như thị tắc thứ nhân an chính; thứ nhân an chính, nhiên hậu quân tử an vị". (Tuyển dụng kẻ hiền tài giúp việc nước... như thế là dân sống yên nhờ chính trị tốt; dân có yên chính, thì chúa mới yên vị được). Đức phải xứng với vị, như câu "Vô đức bất quý, vô năng bất quan, vô công bất thưởng, vô tội bất phạt... (Kẻ thiếu đức không được ở địa vị cao sang, người kém tài thì không được làm quan, chẳng có công thì đừng thưởng, chẳng có tội thì đừng phạt...). Phê phán kẻ bất kính hiền, khác nào loài 18 cầm thú, như câu "Nhân hiền nhi bất kính, tắc thị cầm thú giã". (Không biết kính trọng kẻ hiền sĩ, tức là loài cầm thú vậy). Riêng về phần sáng kiến độc đáo của Tuân Tử, tức là chủ nghĩa Lễ trị. Điều này sở dĩ khác biệt với Khổng - Mạnh, là vì trong vấn đề trị nước, Khổng - Mạnh định luận theo ý niệm đạo đức, có tính cách chủ quan; còn Tuân Tử thì định luận theo giáo hóa Lễ, Nghĩa, có tính cách khách quan. Lý do rất giản dị là, xã hội Trung Quốc lúc bấy giờ, chẳng phải là thứ xã hội pháp trị. nên chỉ trọng vào phép vua để trị nước chưa đủ, còn phải cậy vào Lễ, Nghĩa để giáo hóa và bổ túc, mới được hoàn hảo hơn. Do đó, Tuân Tử coi Lễ, Nghĩa là nền tảng của chính trị quốc gia, chẳng những là pháp chế để thống ngự thần dân, đồng thời còn là then chốt của cuộc trị loạn, hưng vong của một nước. Ngoài ra trường phái Nho gia cũng còn những bậc học tài uyên bác như: Hữu Nhược, Tăng Sâm, Bốc Thương,… 1.3 Nội dung của triết học Nho Gia Nho giáo, còn được gọi là Khổng giáo, là một hệ thống đạo đức, triết lý và tôn giáo do Đức Khổng Tử phát triển để xây dựng một xã hội thịnh trị. Nho giáo rất phát triển ở các nước châu Á là Trung Quốc, Nhật Bản, Triều Tiên, Hàn Quốc và Việt Nam. Những người thực hành theo các tín điều của Nho giáo được gọi là các nhà Nho hay Nho sĩ hay nho sinh. Hiện tại có khoảng 150 triệu người theo Nho giáo tại châu Á. Nho giáo là một học thuyết chính trị nhằm tổ chức xã hội. Để tổ chức xã hội có hiệu quả, điều quan trọng nhất là phải đào tạo cho được người cai trị kiểu mẫu người lý tưởng này gọi là quân tử. (quân là kẻ làm vua, quân tử là chỉ tầng lớp trên trong xã hội, phân biệt với "tiểu nhân", những người thấp kém về điạ vị xã hội; sau Khổng Tử dùng từ "quân tử" để chỉ phẩm chất đạo đức: "Quân tử sở tính Nhân nghĩa lễ trí" phân biệt với "tiểu nhân" là những người thiếu đạo đức). Để trở thành người quân tử, con người ta trước hết phải "tự đào tạo", phải "tu thân". Sau khi tu thân xong, người quân tử phải có bổn phận phải "hành đạo" (Đạo không đơn giản chỉ là đạo lí. Đạo ở đây là con đường để hoàn thiện chính mình, hoà hợp đất trời trở về bản ngã “bổn thiện”). 19 Trong cuốn Đại Học (Một trong Tứ thư, những cuốn sách chính của Nho giáo) có ghi chép: “Khi bản thân tu luyện, gia tộc hài hòa. Khi gia tộc hài hòa, đất nước mới được thịnh trị. Khi đất nước được thịnh trị, khắp nơi sẽ thái bình. Từ bậc quân vương cho đến kẻ dân thường trăm họ, tất cả phải coi tu luyện bản thân là điều quan trọng nhất”. Thuyết về quản lý thế giới và làm lợi cho dân của Nho giáo là một phần của văn hóa Trung Quốc truyền thống vốn rất sâu sắc. Nó đã tự thiết lập cho mình những lý tưởng về đạo đức và hệ thống tiêu chuẩn giá trị mà đã đặt định ra nền tảng cho cả xã hội Trung Quốc trong hàng ngàn năm. Nó giúp gìn giữ các tiêu chuẩn đạo đứccủa xã hội ở một mức khá cao. Dân tộc Trung Hoa đã nhiều lần bị ngoại tộc (Mông Cổ, Mãn Thanh...) xâm chiếm, nhưng văn hiến của họ thì không gươm giáo nào hủy hoại được, ngược lại còn đồng hóa luôn những kẻ đã chinh phục họ, ấy là nhờ một phần lớn ở những tư tưởng sâu xa của Nho giáo đã trui rèn nên một tầng lớp Nho sĩ thông thuộc kinh sử và giàu phẩm chất đạo đức. Nhờ Nho giáo, người Trung Quốc không ai không xem trọng giáo dục. Khi nhà Hán lập quốc, chính sách của quốc gia có tám chữ“Dựng nước an dân, giáo dục làm đầu”. “Tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ”, hoàn toàn dùng giáo dục. Do vậy Trung Hoa trải qua hơn 2.000 năm, dù thịnh suy mỗi lúc khác nhau, nhưng đất nước của họ vẫn không hề lụn bại, trong khi các đế chế khác như La Mã,Ba Tư... cứ lần lượt xuất hiện rồi sụp đổ. Việc này ngay đến người ngoại quốc cũng khen ngợi. Không phải chính trị, không phải vũ lực của Trung Quốc, cũng không phải là kinh tế khoa học kỹ thuật của Trung Quốc, mà chính văn hiến của Trung Quốc mới là vũ khí mạnh nhất của họ, giúp đất nước họ trường tồn. Mà gây dựng nên nền văn hiến đó, công đầu thuộc về Nho giáo. Xã hội hiện đại ngày nay, càng vǎn minh, con người dường như càng ít quan tâm đến đạo đức, ít quan tâm đến nhau. Học nhiều tri thức không có nghĩa là có đạo đức. Tri thức rất cần cho phát triển nhân loại nhưng thiếu đạo đức thì xã hội sẽ rối loạn, nhân loại sẽ suy đồi. Khoa học kỹ thuật tiến bộ rất nhanh trong thế kỷ 20, nên đời sống vật chất cải thiện rất nhiều. Nhưng đời sống vật chất càng tiến bộ, thì nền đạo đức và quan hệ giữa người với người càng xấu đi, nhất là làm cho mọi 20 người mất niềm tin với nhau. Nho giáo từ hơn 2.500 năm trước đã thấy rõ được điều này. 2.1.1 Về đạo đức Vấn đề đạo đức là vấn đề cơ bản nhất, bao quát nhất của Nho giáo, của học thuyết Khổng Mạnh. Theo Khổng Tử, “đạo” của con người là 5 mối quan hệ trong xã hội - “Ngũ luân”, trong đó có 3 quan hệ giường cột là “Tam cương”. Theo quan điểm của Khổng Tử, “đạo” và “đức” gắn chặt với nhau. Bao quát những quan hệ lớn nhất theo Nho giáo, Kinh Lễ nêu ra mười đức là: “cha từ, con hiếu, anh lành, em đễ, chồng có nghĩa, vợ vâng lời, trưởng có ân, ấu ngoan ngoãn, vua nhân, tôi trung”. Đặc biệt khổng tử bàn về đạo làm người như sau: "Đạo làm người" là khái niệm được hình thành từ rất lâu, nhưng ngày nay, luận bàn về nó không phải là một điều đã cũ, cổ hủ. Bởi lẽ, từ khi có con người và xã hội loài người thì những mối quan hệ giữa con người với con người, con người với tự nhiên, con người với chính bản thân mình luôn nảy sinh và do vậy, "Đạo làm người" luôn vận hành. Ngày nay, khi xã hội càng phát triển, trình độ nhận thức của con người không ngừng được nâng cao, mối quan hệ giữa con người với tự nhiên, xã hội và chính bản thân mình nảy sinh nhiều vấn đề phức tạp thì "Đạo làm người" lại càng được chú ý hơn bao giờ hết. Khi bàn đến "Đạo làm người", Nho giáo nhấn mạnh đến “Đạo nhân”, "Đạo làm người". Theo nghĩa đó, “Đạo làm người” được hiểu là nguyên tắc chính trị, là quy phạm đạo đức và luân lý, là đạo lý trị quốc và xử thế của con người. Nói cách khác, đạo làm người được hiểu là đường lối, nguyên tắc đạo đức mà con người có bổn phận gìn giữ và tuân theo trong đời sống. Đó là nhân sinh quan, là quan niệm sống trong sạch, thuận theo lẽ phải. Nguyên tắc chính trị là tư tưởng chỉ đạo việc trị quốc, bình thiên hạ, phản ánh hệ tư tưởng của giai cấp cầm quyền. Quy phạm đạo đức, luân lý theo quan niệm của Nho giáo chính là tam cương, ngũ thường, trung hiếu, tam tòng, tứ đức,… Đạo làm người của Nho giáo bao quát các mối quan hệ trong xã hội ở một phạm vi rất rộng. Một người có đạo đức, có “đạo làm người” là cơ sở để người đó thực hiện tốt mối quan hệ trong quan hệ với tự nhiên, trong ứng xử xã hội, ứng xử với chính bản thân mình theo danh phận 21 Nho giáo gọi con người đạt được các chuẩn mực đó là “người quân tử”, “đấng trượng phu”. Với Khổng tử, người quân tử không thuần túy chỉ địa vị xã hội của người đó, mà chủ yếu chỉ phẩm chất đạo đức mà người đó đạt được. Ông cho rằng, “Tề Cảnh Công có một ngàn cỗ xe bốn chỗ nhưng sau khi chết, dân không thấy có công đức gì mà khen. Bá Di và Thúc Tề chết đói ở chân núi Thú Dương, nhưng đến nay dân hãy còn ca ngợi. “Thành bất dĩ phú, diệc chi dĩ dị” (thật chẳng vì giàu, chỉ vì đức lạ). Có lẽ là nói về điều này chăng” (Luận ngữ). 2.1.2. Về chính trị Đạo của Khổng Tử lấy “nhân” làm gốc, lấy hiếu đễ, lễ nhạc làm cơ bản cho sự giáo hoá để gây thành đạo “nhân”; lấy chính trị làm cái công cụ của đạo “nhân” mà thể hiện ra ở đời. Thời đại của Khổng Tử là thời đại mà theo ông cần phải khôi phục lại “lễ”. “Lễ” mà Khổng Tử nói ở đây là lễ nghi, quy phạm đạo đức thời Tây Chu. Khổng Tử cũng bàn bạc kĩ về thuyết “Chính danh định phận”, ông cho rằng muốn xã hội ổn định, trật tự thì cần phải chính danh. Khổng Tử xây dựng học thuyết Nhân – Lễ – Chính danh (trong đó điều nhân là trung tâm, là cái gốc) là để thực hiện lý tưởng chính trị của mình. Chính học thuyết này đã đưa tới chính sách “đức trị”, tức là lấy đức mà trị dân, lấy đức mà làm chính trị. Nhân còn là Trung (yêu người, hết lòng với người) và thứ (làm cho người những cái mình muốn và đừng làm cho người những cái mình không muốn). Nhưng đối với Khổng Tử, điều quan trọng nhất trong tư tưởng về "nhân" là biểu hiện về mặt chính trị của nó. Có lẽ với Khổng Tử thái độ đối với dân là tiêu chuẩn quan trọng nhất để đánh giá đức nhân của người cầm quyền: "Sai khiến dân thì phải thận trọng như trong một cuộc tế lớn, cái gì mình không muốn thì đừng làm cho người". Trong nước không ai oán mình, trong "nhà" một đại phu không ai oán mình". Ông từng nói "Tài trí đủ để trị dân (có người hiểu là đủ để biết mọi lẽ) mà không biết dùng đức nhân để giữ dân, thì sẽ mất dân...". Sau Nhân, Khổng tử quan tâm nhiều đến "Lễ", bởi “Lễ” cần thiết để duy trì trật tự xã hội, và có trật tự xã hội thì vua mới được tôn, nước mới được trị. Mặt khác, lễ có nội dung luân lý của nó, trong mối quan hệ chặt chẽ không tách rời với nhân. Khổng Tử xem điều lễ là hình thức của nhân, là chính đạo mà mọi người nên 22 thi hành, còn nếu con người chạy theo dục vọng của mình mà trái ngược với chính đạo tức là trái ngược với điều nhân. Vì vậy, người cầm quyền phải giữ lễ: "Vua khiến bề tôi phải giữ lễ, bề tôi thờ vua phải trung (hết lòng)". Đáng chú ý là, trong quan niệm của Khổng Tử lễ chỉ quan trọng khi gắn bó với điều nhân, là biểu hiện của nhân. Nếu tách rời nhân thì lễ chỉ là vô nghĩa. "Người không có đức nhân thì lễ mà làm gì?". Thật vậy không có lòng nhân thì lễ mà làm gì? Nhà cầm quyền không có đức nhân thì lễ chỉ càng làm thủ cựu, càng làm nghiệt ngã và tàn khốc. Khổng Tử đề xướng "Lễ trị" nhằm ổn định xã hội. Thực hành đúng Lễ vừa là biểu hiện của Nhân, đồng thời cũng thể hiện con người phải làm đúng bổn phẩn, thân phận của mình, tức là phải Chính danh. Trong công việc chính trị, theo Khổng Tử Chính danh phải đặt lên trước nhất, bởi "Nếu danh hiệu không chính xác thì lời nói không thuận lý (vì danh hiệu không hợp với thực tế), lời nói không thuận thì sự việc không thành; sự việc không thành thì lễ nhạc chế độ không kiến lập được; lễ nhạc, chế độ không kiến lập được thì hình phạt không trúng, hình phạt không trúng thì dân không biết đặt tay chân vào đâu (không biết làm thế nào cho phải)". 23 Chƣơng 2 TƢ TƢỞNG GIÁO DỤC CỦA TRIẾT HỌC KHỔNG TỬ 2.1 Nội dung của triết học Khổng Tử 2.1.1 Thuyết Tam Cƣơng - Ngũ Thƣờng Khổng Tử dạy: "Con người nếu không hiếu cha mẹ, không kính tổ tiên thì bất cứ việc xấu nào họ cũng dám làm. Một người hiếu cha mẹ, kính tổ tiên thì không những là lời nói việc làm mà khởi tâm động niệm họ đều nghĩ rằng, nếu như việc này ta làm mà không đúng pháp thì có lỗi với cha mẹ, làm nhục tổ tiên thì họ sẽ không dám làm.". Đồng thời, Khổng Tử đặt ra một loạt Tam Cương, Ngũ Thường, Tam Tòng, Tứ Đức... để làm chuẩn mực cho mọi sinh hoạt chính trị và an sinh xã hội. Tam Cương và Ngũ Thường là lẽ đạo đức mà Nam giới phải theo. Tam Tòng và Tứ Đức là lẽ đạo đức mà Nữ giới phải theo. Khổng Tử cho rằng người trong xã hội giữ được Tam Cương, Ngũ Thường, Tam Tòng, Tứ Đức thì xã hội sẽ được an bình. Tam Cương nói về ba mối quan hệ Quân Thần (vua tôi), Phụ Tử (cha con), Phu Phụ (chồng vợ): Quân Thần ( Vua Tôi) : Trong quan hệ vua tôi. Vua thì thưởng phạt công minh, Tôi tớ phải trung thành một dạ. “Khổng giáo cho “quân quyền” (Quyền của người cầm đầu) là cái thần khí, làm chủ sự trị loạn của nhân dân, cho nên mới nói “trung quân” (trung với người cầm đầu) chứ không phải “trung vương”, “trung đế” (trung với vua, với hoàng đế). Về sau, ta theo lối chuyên chế mà hiểu cái nghĩa “trung quân” hẹp đi, cho nên mới nói “trung quân” là “trung với nhà vua”. Song khổng giáo có dạy rằng: “người trung thần tòng đạo bất tòng quân”, (tôi trung phục tùng đạo lý chớ không phải phục theo người cầm đầu, theo nhà vua), chính là để chữa lại cái hẹp hòi của vua vậy”. Chính Khổng Tử cũng nói: “Vua cho đúng phận vua, tôi cho đúng phận tôi. Vua lấy lễ sai khiến tôi, tôi hết lòng trung thờ vua”. Lấy lễ sai khiến, không phải chỉ nơi nghi thức bên ngoài, mà cốt yếu ở nơi tinh thần quí trọng, không được khinh miệt dân. Mạnh Tử cũng tuyên bố: “Dân quí nhất, thứ đến là đất nước(xã tắc), còn vua là nhẹ hơn cả và đã từng nói thẳng với Tề Tuyên 24 Vương rằng: “Vua mà coi tôi như tay chân, ắt tôi sẽ coi vua như bụng dạ. Vua mà coi tôi như chó ngựa, ắt tôi sẽ coi vua như kẻ cướp, thù. Phụ Tử ( Cha Con ): Cha hiền Con hiếu. Cha có nghĩa vụ nuôi dạy con cái, Con phải hiếu thảo và phụng dưỡng khi cha về già. Phu Phụ (Chồng vợ ) : Chồng phải yêu thương và đối xử công bằng với vợ. Vợ phải chung thủy tuyệt đối với chồng . Đức Khổng Tử nêu lên ngũ luân với thuyết chính danh và chữ “Nhân” để làm chuẩn mực cho mọi sinh hoạt chính trị và an sinh xã hội. Ngũ thường: Ngũ là năm, thường là hằng có. Người ta phải giữ năm đạo đó làm thường, không nên để rối loạn. Ngũ thường gồm: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín. Nhân: Là lòng từ thiện. Khổng Tử nói: Khi ở nhà giữ gìn dung mạo khiêm cung; khi ra làm việc thi hành một cách kính cẩn; khi giao thiệp với người, giữ lòng trung thành. Dẫu đi tới các đoàn rợ phương đông và phương bắc, cũng chẳng bỏ ba đức hạnh cung, kính và trung ấy, như vậy là người có đức nhân. Khổng tử rất đề cao đạo đức, riêng chữ nhân, đức tính đứng đầu của ngũ thường thì lại khá mông lung bởi phạm vi của nó quá rộng rãi. Nếu đi sâu vào ý nghĩa của chữ Nhân, những câu hỏi đại loại như: "Thế nào là nhân, Nhân có cần đi đôi với bốn đức tính còn lại hay không?", "Có phải giết người hay sát sinh là thiếu lòng nhân?", "Người lính trong chiến tranh phải ra tay tàn sát đối phương có lòng nhân hay không", "Cha mẹ yêu thương lo lắng cho con cái là lòng nhân hay chỉ vì tình yêu phụ tử?",... vố số những câu hỏi ấy khiến người ta khó trả lời được thông suốt nếu không hiểu biết thâm sâu về chữ Nhân. Cũng vì vậy, đôi khi chúng ta thấy một người "bố thí" chút tiền bạc cho kẻ nghèo khó đã vênh mặc đắc ý tự cho mình là nhân đức lắm rồi. Thông thường người ta nói Nhân nghĩa, nhân ái chứ không kết hợp nhân với lễ, hiếu hoặc trí, tín. Vậy thì người nhân không cần đế lễ, trí và tín hay sao? Lòng hiếu thảo với cha mẹ anh em đã đủ thể hiện lòng nhân hay chưa? Theo nghĩa đen, nhân tức là nhân đạo, là lòng thương yêu đồng loại, con đường mà bất cứ ai cũng nên đi theo. Dĩ nhiên, con người là phải biết thương yêu nhau, nhưng thương yêu như thế nào, thương bằng cách nào và có giới hạn về chữ nhân hay không là điều từ ngàn xưa đến nay vẫn đáng cho chúng ta bàn cãi. Như đức Phật đã nói: "giết một con rắn 25 độc là cứu muôn vạn chúng sinh", mở rộng ý nghĩa ra việc trừ diệt một kẻ gian ác thì công đức cũng tương tự như vậy. Nghĩa: Là việc nên làm hay là cách xử sự phải đường hoàng, hào hiệp. Hành vi của con người phải tuân theo tính chính đáng, chú trọng quy tắc, tiêu chuẩn, trọng tâm là nghĩa vụ và trách nhiệm. Trước khi làm gì phải xem xét hành vi đó có hướng đến điều “thiện”hay không, có thể hiện tiêu chuẩn đạo nghĩa, ý thức trách nhiệm với cộng đồng hay không. Lễ: Sự tôn trọng, hòa nhã trong khi cư xử với mọi người, mở rộng ra là việc tuân thủ các quy tắc, nguyên tắc đạo đức xã hội vàpháp luật. Một cách căn bản, chính nghi lễ và nghi thức làm cho cuộc sống quân bình. Lễ làm bền vững nền văn hiến của một nước, lễ mà ại hoại thì văn hiến cũng tiêu tan. Khổng Tử nói: "Cung kính mà thiếu lễ thì làm thân mình lao nhọc. Cẩn thận mà thiếu lễ thì trở thành nhút nhát. Dũng cảm mà thiếu lễ sẽ trở thành rối loạn. Ngay thẳng mà thiếu lễ sẽ trở nên thô lỗ”. Trí: Óc khôn ngoan, sáng suốt. Cảm giác đúng và sai. Biết tiên liệu, tính toán để hành động hợp đạo lý. Tín: Giữ đúng lời, đáng tin cậy. Quân tử là người tài đức, có thể dạy dỗ, làm mẫu mực cho mọi người và có thể lãnh đạo xã hội. Một đất nước càng có nhiều người quân tử, đất nước ấy càng thịnh vượng, an lạc. Vì thế, những người gia nhập Khổng môn đều phải phấn đấu học tập để trở nên người quân tử. Người quân tử có nhiều đức tính, trong đó Tín là một đức quan trọng. Chữ tín vốn nằm trong 4 điều trên, sau này được tách ra để thành Ngũ thường. Tín là thước đo, là sự phản ánh 4 giá trị trên. Nhân, theo nội dung sách Luận ngữ, là sự phô bày rất thực tiễn và ngoại tại các phẩm tính của con người. Khổng Tử chia loài người thành ba hạng: Thánh nhân: Bậc hiền giả, người thể hiện và chuyển giao minh triết. Quân tử: Người cao nhã, kẻ phấn đấu để làm điều chân chính. Tiểu nhân: Kẻ “hèn mọn”, hành động không màng tới đạo đức. 26 Khổng Tử nói: "Người quân tử sợ ba điều: sợ mệnh trời, sợ bậc đại nhân, sợ lời nói của thánh nhân. Kẻ tiểu nhân không biết mệnh trời, nên không sợ, (mà còn) khinh nhờn bậc đại nhân, giễu cợt lời nói của thánh nhân. Người quân tử ung dung mà không kiêu căng, kẻ tiểu nhân kiêu căng mà không ung dung”. Trong tu thân, sự học là rất quan trọng. Khổng Tử nói: “Ta đi học là học cho ta, để gây cái phẩm giá của ta, chứ không phải là để khoe với người. Ta chỉ lo không làm được những việc đáng cho người ta biết, chứ không lo người ta không biết mình”. “Muốn nhân mà không muốn học thì bị cái che mờ là ngu, muốn trí mà không muốn học thì bị cái che mờ là cao kỳ, muốn tín mà không muốn học thì bị cái che mờ là hại nghĩa, muốn trực mà không muốn học thì bị cái che mờ là ngang ngạnh, muốn dũng mà không muốn học thì bị cái che mờ là loạn, muốn cương mà không muốn học thì bị cái che mờ là táo bạo khinh suất”. Muốn trở lại người có "lễ" thì phải học mà học thì phải thông qua chữ Văn. "Văn" ấy có thể đã thành vǎn và cũng rất có thể đang ở dạng truyền ngôn, bất thành văn. Do đó vai trò của người thầy là rất quan trọng, đặc biệt là ở tư cách đạo đức. Quan niệm này khác với lối giáo dục hiện đại: Người lên lớp chỉ truyền đạt mỗi kiến thức, còn đạo đức của học sinh thì ít được quan tâm (đã có luật pháp chuyên trị). Học sinh đến lớp chỉ có mỗi thao tác là tiếp thu kiến thức (dù qua kiến thức thì họ cũng ít nhiều học được đạo đức). Đối với người phụ nữ trong xã hội lúc bấy giờ, Khổng Tử bàn về luân lý đạo đức trong “Tam tòng, tứ đức” để người phụ nữ phải theo đó mà trở nên hoàn thiện: Tam Tòng: Tam là ba, Tòng là theo. Tam tòng là ba điều người phụ nữ phải theo, bao gồm: "Tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử" Tại gia tòng phụ: Tức người phụ nữ khi còn ở nhà thì phải theo cha. Xuất giá tòng phu: Lúc lấy chồng phải theo chồng. Phu tử tòng tử: Nếu chồng qua đời phải theo con . Tứ Đức:Bốn tính nết tốt của người phụ nữ phải có là: Công - Dung - Ngôn Hạnh. Công: Khéo léo trong công việc. 27 Dung: Hòa nhã trong sắc diện. Ngôn: Mềm mại trong lời nói. Hạnh: Nhu mì trong tính nết. 2.1.2 Hành đạo Sau khi Tu Thân, người quân tử phải Hành Đạo, tức là phải làm quan, làm chính trị. Nội dung của công việc này được công thức hóa thành "Tề gia, Trị quốc, Bình thiên hạ". Tức là phải hoàn thành những việc nhỏ là gia đình, cho đến lớn là Trị Quốc, và đạt đến mức cuối cùng là Bình thiên hạ (thống nhất thiên hạ). Kim chỉ nam cho mọi hành động của người quân tử trong việc cai trị có hai phương châm: Nhân Trị: Nhân là tình người, nhân trị là cai trị bằng tình người, là yêu người và coi người như bản thân mình. Khi Trọng Cung hỏi thế nào là nhân thì Khổng Tử nói: "Kỷ sở bất dục, vật thi ư nhân” ( Điều gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác - sách Luận ngữ). "Nhân" được coi là điều cao nhất của luân lý, đạo đức, Khổng Tử nói: "Người không có nhân thì lễ mà làm gì? Người không có nhân thì nhạc mà làm gì?" (sách Luận ngữ). 2.1.3 Học thuyết Chính Danh Chính danh là mỗi sự vật phải được gọi đúng tên của nó, mỗi người phải làm đúng chức phận của mình. "Danh không chính thì lời không thuận, lời không thuận tất việc không thành" (sách Luận ngữ). Khổng Tử nói với vua Tề Cảnh Công: "Quân quân, thần thần, phụ phụ, tử tử - Vua ra vua, tôi ra tôi, cha ra cha, con ra con" (sách Luận ngữ). Đó chính là những điều quan trọng nhất trong các kinh sách của Nho giáo, chúng được tóm gọn lại trong chín chữ: "Tu Thân, Tề gia, Trị quốc, Bình thiên hạ".. Và đến lượt mình, chín chữ đó chỉ nhằm phục vụ mục đích cai trị mà thôi. Khổng Tử cho rằng, mỗi vật, mỗi người sinh ra điều có một địa vị, công dụng nhất định. Ứng với mỗi địa vị, công dụng đó là “danh” nhất định. Vật nào, người nào trong thực tại điều có danh hợp với nó, nếu không danh sẽ không hợp với thực, là loạn danh. Chính danh là danh và thực phải phù hợp với nhau. Ông cho rằng, sở dĩ xã hội loạn lạc là do danh không phù hợp với thực, từ đó dẫn đến làm cho kỷ cương phép tắc đảo lộn. Muốn ổn định trật tự xã hội, Khổng Tử chủ trương phải giáo hoá đạo đức và thực hiện chủ nghĩa “Chính danh, định phận”. Danh và 28 phận của mỗi người trước hết hết do xã hội quy định, Khổng Tử đã quy tất cả các quan hệ xã hội thành năm mối quan hệ cơ bản (Ngũ luân) như sau: Vua – Tôi: bề tôi phải lấy chữ trung làm đầu Cha – Con: bề con phải lấy chữ hiếu làm đầu Chồng – Vợ: vợ phải lấy tiết hạnh làm đầu Anh – Em: phải lấy chữ hữu làm đầu Bạn – Bè: phải lấy chữ tín làm đầu Năm mối quan hệ này có tiêu chuẩn riêng: Vua thì phải nhất Tôi thì phải trung Cha phải hiền từ Con phải hiếu thảo Phu xướng phụ tuỳ… Trong năm quan hệ đó Khổng Tử nhấn mạnh ba quan hệ đầu là cơ bản nhất (Tam cương) cụ thể là: Vua – Tôi: vua là trụ cột Cha – Con: cha là trụ cột Chồng – Vợ: chồng là trụ cột Như vậy, năm mối quan hệ đã nói rõ danh, phận, của từng người, vế sau phải phục tùng vế trước, nếu mỗi người thực hiện đúng danh, phận đó sao cho vua ở hết phận vua, tôi ở hết phận tôi, cha ở hết phận cha, con ở hết phận con,… thì có chính danh. Theo Khổng Tử nếu không chính danh thì lời nói không thuận, lời nói không thuận thì việc làm không thành, việc làm không thành thì lễ nhạc không kiến lập được, không kiến lập lại được lễ nhạc thì hình phạt không đúng, hình phạt không đúng thì dân không biết đặt tay chân vào đâu. Cho nên, người quân tử đã dùng cái 29 danh thì phải nói ra được, nói rồi tất phải làm được, vì thế người quân tử phải thận trọng với lời nói của mình. Nếu danh không chính, nói và làm không đúng theo chức phận của mình, “trên” không nghiêm “dưới” loạn, vua không ra vua, tôi chẳng ra tôi, cha không ra cha, chồng không ra chồng, vợ không ra vợ,… Khổng Tử chó rằng , xã hội loạn là do nguồn gốc từ trên. Do vậy, ông rất đề cao tính tự giác của mỗi cá nhân trong việc giữ lấy cái danh phận của mình, bởi vì nếu mỗi người tự chính được bản thân mình thì không cần hạ lệnh mọi việc sẽ được tiến hành, nếu ngược lại dù có hạ lệnh cũng chẳng ai theo. Khi Tử Lộ hỏi về việc chính trị, Khổng Tử nói, muốn trị nước, trước tiên ắc phải sửa cho chính danh, vì nếu việc chính sự là ngay thẳng, cứ làm gương về sự ngay thẳng thì không ai không dám ngay thẳng nữa. Vậy chính danh là gì? Khổng Tử giải thích như sau: chính danh là làm cho mọi việc ngay thẳng. Chính danh thì người nào có địa vị, bổn phận chính đáng của người ấy, trên – dưới, vua – tôi, cha – con, chồng – vợ,… trật tự phân minh, vua lấy nghĩa mà khiến tôi, tôi lấy trung mà thờ vua. Cụ thể là vua cho ra vua, tôi cho ra tôi, chồng cho ra chồng, vợ cho ra vợ, con cho ra con,… Nói một cách khái quát là ai ở vị trí nào cũng phải làm tròn trách nhiệm, bổn phận của mình ở các cương vị đó theo thang bậc. Như vậy, theo Khổng Tử chính danh là điểm mấu chốt để đưa xã hội trở nên trật tự, nền nếp. Nhưng để có chính danh, mỗi người phải thực hiện đúng danh phận của mình không lạm quyền. Một xã hội có chính danh là một xã hội có trật tự kỷ cương, thái bình, thịnh trị. Đất nước ta đang thời kỳ đẩy mạnh công nghiệp hoá - hiện đại hoá, xây dựng một nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa. Do đó, một xã hội trật tự, ổn định có tầm quan trọng đặc biệt. Vì vậy, việc kế thừa tư tưởng chính danh của Khổng Tử là rất cần thiết, để làm được điều đó, chúng ta phải xây dựng một lối sống lành mạnh cùng với những chuẩn mực mới về danh. Vì chính những quan hệ đạo đức, cách ứng xử giữa người với người là nền tảng của trật tự xã hội, chúng ta phải lấy chúng ta mà rèn luyện, đó là phải xây dựng cho mình một lẽ sống hay một đạo lý phù hợp với chế độ mới. Lẽ sống, đạo lý đó là mình vì mọi người thì mọi người mới vì mình, đây là quan hệ hai chiều tạo ra sự đồng thuận giữa người với người và sự đồng thuận trong xã hội. Muốn làm được điều đó trước hết chúng ta 30 phải giáo dục cho thế hệ trẻ truyền thống yêu nước yêu thương con người kính trọng, hiếu thảo với ông bà cha mẹ, tôn sư trọng đạo,… Đối với đội ngũ cán bộ công chức phải là “công bộc” của nhân dân, lời nói phải đi đôi với việc làm, đúng với cương vị của mình, hoàn thành tốt nhiệm vụ được giao. Đối với từng gia đình, ông bà phải mẫu mực, con cháu phải hiếu thảo lễ phép, thương yêu đùm bộc giúp đỡ nhau, vợ chồng hoà thuận bình đẳng, cha mẹ phải quan tâm giáo dục con cái. Đối với nhà trường, thầy phải ra thầy, trò phải ra trò,… như thế mới đẩy lùi được hành vi phi đạo đức do tác động mặt trái của cơ chế thị trường, xây dựng một xã hội thịnh vượng, phồn vinh góp phần cùng đất nước đi lên. Quân tử ban đầu có nghĩa là người cai trị, người có đạo đức và biết Thi, Thư, Lễ, Nhạc. Tuy nhiên, sau này từ đó còn có thể chỉ những người có đạo đức mà không cần phải có quyền. Ngược lại, những người có quyền mà không có đạo đức thì được gọi là tiểu nhân (như dân thường). Những quan niệm Đạo Đức mà Khổng Tử đề ra không phải là vĩnh cửu, nhưng có nhiều phương châm xử thế, đã giúp ông sống giữa bầy lang sói mà vẫn giữ được tâm hồn cao thượng, nhân cách trong sáng, suy đến cùng thì đạo làm người ấy bao gồm hai chữ “Nhân Nghĩa”. Khổng Tử giảng chữ "Nhân" cho học trò không lúc nào giống lúc nào, nhưng xét cho kỹ, cốt tủy của chữ Nhân là lòng thương người như chính Khổng Tử nói “Đối với người như đối với mình, không thi hành với người những điều mà bản thân không muốn ai thi hành với mình cả. Hơn nữa cái mình muốn lập cho mình thì phải lập cho người, cái gì mình muốn đạt tới thì phải làm cho người đạt tới, phải giúp cho người trở thành tốt hơn mà không làm cho người xấu đi” (Sách Luận ngữ). “Nghĩa” là lẽ phải, đường ngay, việc đúng. Mạnh Tử nói “Nhân là lòng người, Nghĩa là đường đi ngay thẳng của người” “Nhân là cái nhà của người, Nghĩa là đường đi ngay thẳng của người” Đến đời Hán nho, Đổng Trọng Thƣ đưa nhân nghĩa vào Ngũ Thường. “Tam Cương Ngũ Thường“ trở thành trụ cột của lễ giáo phong kiến. Sang đời Tống 31 nho, hai chữ nhân nghĩa càng bị trừu tượng hóa. Các nhà Tống nho căn cứ vào thuyết “Thiện Nhân hợp nhất” khoác cho hai chữ nhân nghĩa sắc thần siêu hình. Trời có „lý” người có “Tính” bẩm thụ ở trời. Đức của trời có 4 điều: “Nguyên, Hạnh, Lợi, Trinh“; Đức của người có “Nhân, Nghĩa, Lễ và Trí“. Bốn đức của người tương cảm với đức của trời. Hệ thống hóa lại một cách tóm tắt hai chữ “Nhân Nghĩa” ở một số thời điểm phát triển của Nho giáo như trên, ta có thể kết luận hai chữ “Nhân Nghĩa” của Nho giáo là khái niệm thuộc phạm trù đạo lý, nội dung từng thời kỳ có thêm bớt nhưng căn bản vẫn là những lễ giáo phong kiến không ngoài mục đích duy nhất là ràng buột con người vào khuôn khổ pháp lý Nho giáo phục vụ quyền lợi của giai cấp phong kiến. Trong quá trình phát triển càng ngày Nó càng bị trừu tượng hóa trên quan điểm siêu hình. Tuy nhiên quan điểm Đạo Đức của Nho giáo quả là có rất nhiều điểm tích cực. Một trong những đặc điểm đó là đặt rõ vấn đề người quân tử, tức là người lãnh đạo chính trị phải có đạo đức cao cả, dù nguyên tắc ấy không được thực hiện trong thực tế nó vẫn là một điểm làm chỗ dựa cho những sĩ phu đấu tranh. Nho giáo đã tạo ra cho kẻ sĩ một tinh thần trách nhiệm cao cả với xã hội. 2.2 Quan điểm giáo dục của triết học Khổng Tử Hạt nhân tư tưởng của Khổng Tử đề xướng và xuyên suốt truyền bá trong các lớp môn sinh là “nhân”, chữ nhân theo quan niệm của Ông mang một ý nghĩa rộng lớn, gắn bó chặt chẽ với đạo - đạo đức - lòng yêu thương con người, yêu thương vạn vật. Theo Khổng Tử, gốc của nhân là hiếu đễ lễ nghĩa, trung thực vị tha, xã thân cứu người như chính Khổng Tử đã nói: “Theo ta, người có đức nhân là: Bản thân mình muốn đứng vững trong cuộc sống thì phải giúp người khác đứng vững trong cuộc sống. Mọi việc điều có thể từ mình mà nghĩ đến người khác, có thể nói đó là biện pháp thực hiện điều nhân”. (Luận Ngữ-Ung dã). Nhân theo Khổng Tử còn là: “kỷ sở bất dục, vi thư ư nhân”. Để thực hiện được Nhân, Khổng Tử cho rằng con người phải có lễ. Lễ là các quy phạm đạo đức hợp thành một hệ thống qui tắc xử thế. Trong suốt cuộc đời làm thầy của mình, bên cạnh dạy chữ, bao giờ Khổng Tử cũng chú trọng vào dạy người, ở đây đề cao thuyết đức trị. 32 Từ nội dung của học thuyết mà Khổng Tử đã áp dụng vào giáo dục mang tính nhập thế và tích cực. Ông đề xướng “thuyết tôn hiền”. Những tư tưởng ấy của Khổng Tử trong bối cảnh rối ren của xã hội đương thời rất khó thực hiện, sông đó là những quan có giá trị được thế hệ sau kế thừa, phát triển và đến nay vẫn còn đáng trân trọng về nội dung, chủ trương, nội dung và cả phương pháp giáo dục. 2.2.1 Mục tiêu giáo dục của Khổng Tử Mục tiêu cốt yếu trong tư tưởng giáo dục con người của Khổng Tử là đào tạo, bồi dưỡng người “nhân”, “quân tử” để làm quan, điều hòa mâu thuẩn giai cấp, “khôi phục lễ nghĩa” trong xã hội đầy rối ren. Xét về mặt chính trị về cơ bản là bảo thủ, ít tiến bộ, nhưng về giáo dục thì mang tính tiếnn bộ và vượt thời đại. Theo Khổng Tử học để làm người quân tử với chí khí của bậc đại trượng phu – hình mẫu của con người trong xã hội phong kiến. Người quân tử trước hết phải tu dưỡng đạo đức thì mới có thể làm việc lớn (tề gia, trị quốc, bình thiên hạ). Khổng Tử quan niệm: “người quân tử ăn không được đầy đủ, ở không được yên vui, làm việc siêng năng và thận trọng với lời nói, tìm người đạo đức để sửa mình; như vậy mới được coi là người ham học”. Khổng Tử không chỉ quan tâm đến việc nuôi dân, dưỡng dân mà còn quan tâm đến việc giáo hóa dân. Nuôi dân, dưỡng dân là chăm lo về đời sống vật chất, giáo dân là lo cho dân về đời sống tinh thần. Với quan điểm này, giáo dục góp phần làm nên bản chất xã hội của con người. Với mục đích giáo này, Khổng Tử đã thể hiện tư tưởng vượt thời đại, một xã hội muốn phát triển vững mạnh phải có con người đủ đức, đủ tài. Vì thế Đảng và Nhà nước ta chủ trương giáo dục là quốc sách hàng đầu góp phần xây dựng thành công Chủ nghĩa xã hội. Tuy nhiên, mục đích giáo dục của Khổng Tử là nhằm thực hiện mục đích chính trị của Nho gia, là thể hiện tư tưởng thân dân của nhà cầm quyền. Bởi vì người làm quan có giáo dục sẽ hiểu được chức phận của mình không làm điều hại dân, ngưòi dân có giáo dục sẽ hiểu được nghĩa vụ và quyền lợi của mình để thực hiện. 2.2.2 Chủ trƣơng giáo dục của Khổng Tử Bình dân giáo dục, đây là chủ trương tiến bộ trong bối cảnh lịch sử bấy giờ. 33 Trong “Luận ngữ”, Khổng Tử chủ trương “hữu giáo vô loại”, bầt cứ ai chỉ cần “đem cho thầy một bó nem” là ông đều nhận làm học trò, không phân biệt giai cấp, quý tiện, sang hèn. Tư tưởng này được học trò, Mạnh Tử kế thừa và phát huy đường lối bình dân giáo dục của Khổng Tử trên phạm vi quảng đại, với các hình thức đa dạng. Khác với Khổng Tử, Mạnh Tử chủ trương hình thành một mạng lưới trường công từ làng đến kinh đô, từ trường hương học đến trường quốc học, đó là trường, tự, học, hiệu để giáo hóa dân chúng. Hệ thống trường học mở rộng theo quan niệm của Mạnh Tử là điều kiện, là biện pháp thiết thực để bình dân giáo dục. “Nếu từ đô áp đến chỗ châu huyện đều đặt nhà học, để cho từ con vua trở xuống đến con nhà sỹ và thứ dân đều đi học cả, thì độ mười năm sau, trên biết bảo dưới, dưới biết cách thờ trên” [6, tr 556]. Đây là tư tưởng tiến bộ của nho gia vì không chỉ biểu hiện tư tưởng thân dân mà còn làm cho dân đổi mới. Tử tưởng này chẳn phải hiện nay Đảng và Nhà nước đang vận dụng hay sao! Đó là mở rộng các trường ở nông thôn và đặc biệt ở miền núi để giáo dục, nâng cao trình độ cho người dân. 2.2.3 Nội dung giáo dục của Khổng Tử Nội dung giáo dục luôn lý đạo đức của Khổng Tử được thể hiện trong “Luận ngữ”. “Luận ngữ” chủ trương rèn luyện tính thiện cho dân bằng phương pháp “cất nhắc người tốt, dạy dỗ người không tốt thì dân khuyên nhau làm điều thiện”[4, tr 40]. Mục đích giáo dục điều thể hiện cho dân không làm điều ác, không phạm tội. Nếu không giáo hóa dân, để dân phạm tội rồi giết, như vậy tàn ngược. Với quyết định này, thì trước hết phải dạy cho dân biết điều thiện, ác để mà thực thi. Bên cạnh giáo dục đạo đức, chúng ta có thể suy thấy nội dung dạy học của ông gốm 4 mặt: “những kẻ theo ta ở nước Trần, nước Sái nay đều không đến trường cua ta nữa. Môn đức hạnh: thì có Nhan Uyên, Mẫu Tử - khiên, Nhiễm Bá - ngưu, Trọng Cung; khoa ngôn ngữ: thì có Tể Ngã, Tử Cống ; môn chính trị, thì có Nhiễm Hữu, Qúy Lộ; môn văn học: thì có Tử Du, Tử Hạ”. Ở đây Khổng Tử chưa hẳn phân ngành để dạy, nhưng trên thực tế thì có 4 nội dung đó, và biết phân biệt ra 4 mặt như vậy mà dạy, “tùy tính chất mà dạy”, thì quả thật đây là một tiến bộ rất lớn trong lịch sử giáo dục mà đến nay còn nguyên giá trị. Chính công việc truyền dạy của ông đã có tác dụng tích cực rất lớn đối với lịch sử văn hóa. 34 Khổng tửu căn cứ vào nhu cầu xã hội đương thời mà xác định nội dung giáo dục, Luận ngữ chép: “Phu Tử lấy bốn điều để dạy người: văn chương, đức hạnh và lòng thành tín”,có thể thấy Khổng Tử lấy văn, hạnh, trung, tín làm mục tiêu giáo dục. Song, Khổng Tử lấy đức hạnh làm mục tiêu cơ bản, làm trung tâm. Trong khi dạy học, Khổng Tử dựa vào năng khiếu của mỗi người mà chia ra bốn loại phạm vi học thuật để đạt được mục tiêu giảng dạy. Bốn loại đó là đức hạnh, ngôn ngữ, chính sự, văn chương. Đức hạnh nhằm phát triển cho những người thực hành phẩm chất đạo đức. Ngôn ngữ cần cho những người biện luận lý thuyết. Chính sự giành cho những người hoạt động chính trị, cai quản quốc gia. Văn học giành cho những người muốn đi sâu nghiên cứu văn chương. Dựa vào bốn loại đó, Khổng Tử đã đào tạo thành công các học trò của mình. Luận ngữ còn ghi: “Về đức hạnh có: Nhan Uyên, Mẫn Tử Khiên, Nhiễm Bá Ngưu, Trọng Cung. Về khoa học ngôn ngữ có: Tể Ngã, Tử Cống. Về chính sự có: Nhiễm Hữu, Quý Lộ. Về văn học có Tử Du, Tử Hạ”. Đây chính là Khổng Tử dựa vào sở trường của từng người mà bồi dưỡng thành nhân tài. Từ đó chúng ta cũng có thể thấy sự phân loại trong giáo dục của ông. Tài liệu giáo dục của Khổng Tử là lục kinh: Thi, Thư, Dịch, Lễ, Nhạc, Xuân Thu. Kinh điển được ông coi trọng hơn cả là Kinh Thi, vì vậy nó đứng đầu lục kinh, sau đó là Kinh Thư, Kinh Dịch, Kinh Lễ, Kinh Nhạc, Kinh Xuân Thu. Kinh Lễ và Kinh Nhạc là để bồi đắp thêm cho Kinh Thi. Nguyên lý giáo dục Thi, Lễ, Nhạc của Khổng Tử chính là nhằm làm cho con người “thấu suốt về điều nghĩa, thuần thục về điều nhân”. Thi là để kích thích ý thức hướng thiện của con người. Lễ có thể chỉ ra quy tắc hoạt động cho con người, Nhạc có thể đào luyện tính tình của con người. Ba môn học đó là không thể thiếu trong bất cứ một nền giáo dục nào. Khổng Tử rất coi trọng ba môn Thi, Lễ, Nhạc. Ông nói với các đệ tử của mình răng: “sao các con chẳng chịu học Kinh Thi? Kinh Thi khiến cho ta thư thả tâm hồn, dạy cho ta xem xét, dạy ta biết hợp quần, dạy ta biết oán giận chính đáng. Gần thì biết thờ cha, xa thì biết thờ vua. Lại ghi nhớ tên gọi của nhiều loại chim, muôn thú và cây cỏ”. Khổng Tử cũng dặn dò con trai của mình là Bá Ngư: “con đã học Chu Nam, Thiệu Nam chưa? Người nào chẳng học Chu Nam, Thiệu Nam thì cũng giống như đứng quay mặt vào bức tường chứ gì?” Những công dụng cuả Kinh Thi nhiều như vậy, nên có thể coi đây là môn học tu thân tề gia, muốn làm người không 35 thể không học. Đối với Khổng Tử, học Thi, học Lễ, học Nhạc là nhất quán không thể bỏ đi, không thể coi nhẹ cái nào. Ngoài ba môn Thi, Lễ, Nhạc ra thì Thư, Dịch, Xuân Thu cũng là nội dung giáo dục của Khổng Tử. Kinh Thư là cuốn lịch sử Trung Quốc cổ đại, Kinh Dịch là cuốn sách triết lý về sự vận hành của vũ trụ vạn vật, Kinh Xuân Thu có thể gọi là một cuốn sách lý luận chính trị. Khổng Tử thường lấy những kinh điển đó để dạy đệ tử củ mình. Có thể thấy rằng Khổng Tử lúc bình sinh rất chú trọng giáo dục các kinh điển cho đệ tử, đồng thời sáu kinh điển đó cũng là tài liệu giáo dục về mọi mặt trong cuộc sống đương thời. Tóm lại, Khổng Tử coi lục kinh là tài liệu giảng dạy chủ yếu cho học trò. Khi giảng lục kinh, ông tập trung vào bốn mặt: văn, hạnh, trung, tín và lấy chữ diễn biến xã hội trước mắt để chứng minh cho đạo lý. Ông chú trọng dạy đạo làm người trước dạy văn. Ông còn kết hợp dạy lục nghệ cho học trò. Nhưng trọng tâm giáo dục học trò của ông vẫn là đạo đức và ý thức trách nhiệm đối với xã hội, đối với vua, với cha mẹ và anh em bạn bè. Ông đã nêu ra cả một hệ thống các chuẩn mực đạo đức cần có của một người học đạo giúp đời. Điểm hạn chế trong nội dung giáo dục của Khổng Tử là ở chỗ, ông không đưa những tri thức về tự nhiên, về sản xuất và kinh doanh vào chương trình giảng dạy. Ông cũng không quan tâm đến việc ứng dụng những tri thức học được vào lĩnh vực sản xuất và các hoạt động kinh tế. Những chủ trương của Khổng Tử, là những nội dung giáo dục nhằm phục vụ quan điểm chính trị, nhằm cải tạo xã hội đương thời. Ông tuyệt nhiên không phải dạy “văn học”, dạy “ngôn ngữ”. Khổng Tử rất coi trọng việc học Kinh Thi, không học Kinh Thi thì không biết gì để nói. Theo Khổng Tử, Kinh Thi có thể làm cho phấn khởi, có thể làm cho ta đoàn kết, có thể làm cho ta biết căm thù, gần thì để thờ cha mẹ, xa thì thờ vua, nhưng căn bản là bồi dưỡng đức hạnh, kiến thức, để “thờ cha”, “thờ vua”. Ngoài ra, nội dung giáo dục của Khổng Tử còn thể hiện trong việc giáo hóa huấn luyện kỹ năng thực hành cho dân. Khổng Tử cho rằng “Bậc thiện dạy dân bảy năm thì có thể dùng dân vào việc chiến đấu được”, “đưa dân không được dạy dỗ ra đánh giặc, tức là bỏ dân”. Quan niệm này thể hiện trong quan niệm của Khổng Tử ít nhiều quý trọng sinh mệnh con người, dù đó là tính mạng của tứ dân bách tính tầm 36 thường. Nguyễn Hiến Lê cho rằng: dạy dân tới bảy năm mới đưa ra trận, cổ kim chưa thấy bao giờ. Quả đúng như vậy! Sau bảy năm người dân được giáo hóa rèn luyện, sẵn sàng xông pha nơi trận mạc, liều chết với giặc để giữ nước. Tuy nhiên trong lĩnh vực huấn luyện kỹ năng thực hành cho dân, Khổng Tử không tránh khỏi những hạn chế xã hội.Trung Hoa thuở ấy là xã hội nông nghiệp, thế mà Khổng Tử không dạy cách làm ruộng làm vườn. Khi Phàn Trì xin ông dạy cách trồng cây, thì ông đã trách rằng: “Gã Phàn Trì chí nhỏ hẹp lắm thay!”. Người bề trên chỉ cần học đủ lễ, nghĩa, tín thì dân chúng bốn phương sẽ đem đến phục dịch mình. Cần khi phải học nghề cày cấy” (Luận Ngữ; Tử Lộ). Khổng Tử coi việc làm ruộng là của kẻ tiểu nhân, còn kẻ sỹ “hà tất phải học làm ruộng”. Đây là tư tưởng xem thường chân tay của Khổng Tử. Không chỉ xem thường kẻ lao lực, Khổng Tử còn không tin vào khả năng nhận thức của họ. Khổng Tử viết “Dân khả sự do chi, bất khả sự tri chi”, đây là chủ trương “ngu dân” của Khổng Tử. Tuy nhiên, ông chủ trương “hữu giáo vô loài”, đây là mâu thuẫn giữa tư tưởng thân dân và lập trường quí tộc của ông. Về sau tư tưởng này được Mạnh Tử khắc phục. 2.2.4 Phƣơng pháp giáo dục của Khổng Tử Về mặt phương pháp dạy học ông có một số quan điểm cá biệt có tính chất duy vật chất phác tiến bộ, đến nay vẫn còn ý nghĩa thời sự trong việc dạy học và cách tổ chức thi cử ở nước ta hiện bay. Phương pháp giáo dục của Khổng Tử thể hiện: Thứ nhất, học như thế nào? Theo Khổng Tử người học phải có nhu cầu nhận thức, ham hiểu biết, khám phá cái mới; phải độc lập suy nghĩ và sáng tạo trong quá trình nhận thức. Người dạy không chỉ truyền đạt tri thức mà cái cơ bản là dạy năng lực sáng tạo, dạy phương pháp để người học tự tìm đến tri thức. Ông nói: “kẻ nào không cố công tìm kiếm, ta chẳng chỉ vẽ. Khi nào không bộc lộ tư tưởng của mình, ta chẳng khai sáng cho. Kẻ nào ta dạy mà không biết hai ta chẳng dạy”. Trong quá trình học, Khổng Tử bắt học trò phải suy nghĩ, “học không suy nghĩ thì vô ích. Suy tư mà không học thì kết quả cũng chỉ bằng không” (Luận Ngữ). Với quan điểm này, trong Văn kiện Đại hội đại biểu toàn quốc nêu: “đổi mới phương pháp và các hình thức tổ chức giáo dục, phát huy tính tích cực và năng lực chủ động, sáng tạo của người học, thực hiện cân đối, 37 hợp lý dạy kiến thức – dạy nghề – dạy người trên cơ sở lấy dạy người làm căn bản, nhằm đào tạo con người có nhân cách và bản lĩnh, có đủ kiến thức cần thiết, có năng lực lành nghề”[7, tr 45] Ngoài ra, Khổng Tử còn đề cao việc ứng dụng vào cuộc sống những đều đã học. Ông nói: “Như có ai đã đọc thuộc hết ba trăm thiên trong Kinh Thi, được bật quốc trưởng trao quyền hành chính cho mình, nhưng cai trị chẳng xuôi; được phái đi sứ đến các nước ở bốn phương, nhưng tự mình chẳng có tài ứng đối, người ấy dẫu học nhiều cũng trở nên vô ích” (luận Ngữ, Tử Lộ). Quan điểm này được Đảng và Nhà nước ta tiếp tục kế thừa, trong Văn kiện Đại hội X khẳng định: mở rộng qui mô, đồng thời chú trọng nâng cao chất lượng, hiệu quả giáo dục, gắn học với hành, tài với đức. Thứ hai, thái độ của người học và người dạy Đối với ngƣời học Theo Khổng Tử, ngoài học Thầy, học trong sách vở còn học cả trong cuộc sống “ba người cùng đi, tất có người làm thầy; lựa cái hay của người này mà học, xét cái quấy của người kia mà tự sửa mình”[4, tr 130], tư tưởng này rất tiến bộ. Chúng ta có thể học mọi luc, mọi nơi, mọi người trong bất cứ hoàn cảnh nào. Đặc biệt, Khổng Tử coi trọng nguyên tắc làm gương. Những quan điểm này được Đảng và Nhà nước ta tiếp tục kế thừa trong giai đoạn xã hội hóa giáo dục hiện nay. Trong Văn kiện Đại hội đại biểu toàn quốc lần thứ X, khẳng định: “chuyển dần mô hình giáo dục hiện nay sang mô hình giáo dục mở – mô hình xã hội hóa học tập suốt đời, đào tạo liên tục, liên thông giữa các bậc học, ngành học; xây dựng và phát triển hệ thống học tập cho mọi người và những hình thức học tập thường xuyên”. Trong thời kỳ hội nhập hiện nay, khoa học kỹ thuật công nghệ luôn luôn thay đổi. Do đó, nếu ta thụ động, không tiếp thu tri thức thì sẽ lạc hậu và không theo kịp xu hướng phát triển của thời đại. Vì vậy ta phải luôn học tập, trao dồi kiến thức trong mọi hoàn cảnh. Việc học quý ở chỗ tự giác, tự động, nếu không tự giác trong học tập thì sẽ không đạt đễn chỗ tâm đắc, càng khó có thể có được những ý kiến mới mẻ. Một đời giảng dạy, Khổng Tử luôn chú trọng đề xướng tinh thần tự giác, tích cực của học trò. Khổng Tử thường nói người Hồi chẳng giúp được gì cho ta cả. Nghe ta nói gì 38 cũng hài lòng ngay”. Khổng Tử cho rằng Nhan Uyên tuy nghe một hiểu mười, không bao giờ hoirvlaij một điều gì, song điều ấy lại không có ích trong việc giảng dạy, học tập. Khổng Tử luôn khuyến khích học trò của mình tư duy một cách độc lập, mỗi người có một lối suy nghĩ riêng, chứ không bị người thầy che lấp hết sở kiến. Nguyên tắc ấy của Khổng Tử đòi hỏi học trò của mình phải có tinh thần tự giác, chủ động và tích cực tìm tòi học hỏi, nhu cầu phát biểu ý kiến riêng và nhu cầu suy luận phán đoán của học trò đã chín muồi và trở nên bức xúc. Chỉ có vào những thời điểm cấp bách như thế thì lời thầy dạy mới được học trò lĩnh hội một cách sâu sắc nhất. Thành công của một người bắt buộc phải dựa vào việc người đó có nổ lực, chuyên cần hay không. Dù cho thiên tư có cao đên đâu đi chăng nữa, nếu không nổ lực thì cũng sẽ không đi đến đâu. Ngược lại, người nào tư chất yếu kém, song lại có chí hướng kiên quyết, nổ lực vượt khó, thì chắc chắn sẽ đạt được thành tựu. Tăng Sâm, học trò của Khổng tử, tuy tư chất không bằng người, song nhờ vào nỗ lực bản thân mà đạt được những thành quả mà mọi người phải thừa nhận. Khổng Tử nói: “Sinh ra đã biết là bậc trên hết. Học rồi mới biết, là hạng thứ. Tối tăm mà chịu khó học, lại dưới một bậc nữa. Tối tăm mà không chịu học là hạng thấp hơn cả”. Muốn có được tri thức tất phải thông qua việc học, mà đã học tập là phải nổ lực. Cái đáng sợ nhất là đã không biết mà còn không chịu học, như vậy thì không còn thuốc nào chữa được nữa. Sách Trung Dung viết: Dù khốn khó mà cố gắng học thì sẽ đạt được thành công như những người tài giỏi. Học cần suy nghĩ độc lập, song cũng phải cùng nhau thảo luận, học tập lẫn nhau, có như vậy kiến thức mới rộng rãi, mới có cách nhìn sâu sắc hơn Con người sống trong xã hội tất phải tiếp xúc với cộng đồng, trong học tập cũng phải tương tự như vậy. Đoạn mở đầu của sách Luận Ngữ đã viết: “Học thường xuyên luyện tập, há chẳng vui thích lắm sao? Có bạn từ phương xa tới há chẳng vui sướng lắm sao?” Mỗi một người học trò nghe giảng trên lớp, hoặc ôn bài hay đọc sách để tìm ra nghĩa lý, đều cần có sự hứng thú tự giác và nổ lực cá nhân, đồng thời cần trao đổi với bạn bè để bổ sung kiến thức cho nhau. Nhưng thế chua đủ, mà người đi học muốn có kết quả học tập cao hơn nữa thì phải có phương hướng và phương châm 39 học tập đúng. Phương hướng và phương châm đã được Tử Hạ nói rõ trong sách Luận Ngữ rằng: “Học cho rộng, chí cho bền, hỏi những điều thiết thực, suy nghĩ những điều gần gũi, đạo nhân ở ngay trong đó”. Đối với ngƣời dạy Theo Khổng Tử “học không biết chán, dạy người không mệt” – thái độ dạy học ấy rất tiến bộ cả mọi thời đại. Ngoài ra, Khổng Tử đặt ra rất nhiều yêu cầu khắc khe đòi hỏi sự nổ lực của người học đi theo hướng của thầy đã vạch ra. Về đòi hỏi này, thông thường trong khi dạy, Khổng Tử giảng giải từng bước một, trả lời những câu hỏi từng bước, từ chung chung đến cụ thể tuỳ theo sự hiểu biết của người học. Chính đều này đã phát huy được khả năng suy lý của mình như lời bình trong “Lễ ký” viết: “Thầy dạy chỉ thúc đẩy, chỉ mở lối soi đường nhưng sự không bức bách, không dẫn dắt đến cùng ấy lại làm cho học trò thư thái và biết nghĩ suy”. Đây chẳng phải là quan điểm lấy người học làm trung tâm trong nền giáo dục hiện nay ở nước ta chăng! Khổng Tử rất chú trọng vào chất khí của từng người mà có cách thức dạy dỗ riêng. Thường ngày, ông chú ý, quan sát học trò của mình rất kỹ lưỡng. Ông từng nói: “Sài thì ngu, Sâm thì đần, Sư chau chuốt bề ngoài, Do thì quê mùa”. Đối với cá tính, tài trí, thậm chí hoàn cảnh gia đình,… của học trò, Khổng Tử đều thấu hiểu, từ đó ông mới đưa ra phương pháp dạy thích đáng với từng người. Đặc biệt Khổng Tử rất chú trọng đến cá tính của học trò mà đưa ra lời nói Về chính sự, Khổng Tử cũng tùy theo tư chất và trình độ hiểu biết của mỗi học trò và cũng tùy hoàn cảnh mà đưa ra những lời giải đáp thích hợp. Khổng Tử trả lời câu hỏi của Tử Cống vể chính sự rằng: “Lương thực cho đầy đủ, binh lực cho đầy đủ và được dân tin cậy”. Sau đó Khổng Tử lại chỉ rõ, nếu bất đắt dĩ phải bỏ bớt thì bỏ binh lực rồi bỏ lương thực chứ không được bỏ dân vì “dân mà không tin cậy thì không thể đứng vững”. Ngay đối với việc thi hành đạo lý, Khổng Tử cũng tùy theo trình độ và tính khí của mỗi học trò mà có những lời dạy bảo khác nhau. Đối với câu hỏi: “Nghe được điều phải thì làm ngay chăng?”, Khổng Tử gợi ý Tử Lộ rằng: “còn có cha, có anh sao có thể nghe được thì làm ngay!”. Tuy nhiên, với Nhiễm Hữu, Khổng Tử lại nói: “nghe được thì làm ngay đi chứ”. Công Tây Hoa thấy vậy rất phân tâm nên hỏi 40 Khổng Tử. Ông giải thích: Cần (tức Nhiễm Hữu) hay nản chí nên ta phải thúc đẩy. Còn Do (tức Tử Lộ) thì hung hăng nên ta phải cản lại”. Như vậy, Khổng Tử giáo dục học trò mỗi người một khác. Ông căn cứ vào thực tế của từng học trò mà răn bảo nên đã tránh được sự bất cập và thái quá. Với Khổng Tử, nội dung và mục tiêu giáo dục là thống nhất áp dung chung cho bất cứ người học trò nào, nhưng muốn day cho có kết quả thì phải căn cứ vào tính cách, tố chất và trình độ của học trò để dạy. Phương pháp này về sau người đời gọi là “nhân tài thi giáo”, tức là dựa vào đối tượng học để dạy cho thích hợp. Khổng Tử là người đầu tiên đề xuất và quán triệt phương pháp này và với phương pháp này ông đã đạt được những thành công to lớn trong lĩnh vực giáo dục. Trong dạy học, Khổng Tử chú ý đến cách thức: gợi ý, dẫn dắt, có đích để bắn tên, khiến học trò phẫn chí mà phấn phát lên. Ông căn cứ vào tình hình của các học trò mà có những mức độ khác nhau. Ông nói: “ Người từ bậc giữa trở lên thì nói cao; người từ bậc giữa trở xuống thì không thể nói cao”. Do đó, Trình Di thời Bắc Tống đã nói: “ Khổng Tử dạy người đều căn cứ vào tố chất của họ”. Chẳng hạn, về vấn đề “nhân” khi nhiều học trò hỏi Khổng Tử về nội dung và tính chất của khái niệm nhân thì ông không trả lời giống nhau mà căn cứ vào trình độ hiểu biết và tính cách của từng học trò mà trả lời. Câu trả lời của ông như nhắc nhở học trò về thiếu sót của mình, cần bổ sung điều gì. Phương pháp dạy học tùy người mà dạy đã được Khổng Tử giải thích rõ ràng thêm. Ông nói: “Đối với những người từ bậc trung trở lên, có thể dạy bảo về phần hình nhi thượng; đổi với những người từ bậc trung trở xuống thì không thể dạy bảo về phần hình nhi thượng”. Phương pháp giáo dục đó của Khổng Tử đã nhấn mạnh vào sự cần thiết phải nắm vững trình độ học trò của người thầy; đẻ cho người thầy có phương pháp giảng dạy thích hợp. Phương pháp này của Khổng Tử đã được các thế hệ nhà nho sau này kế thừa, vận dụng, phát huy, tạo nên tính phong phú, nhưng vẫn quán triệt được nội dung của một phương pháp giáo dục trong lịch sử. Ngoài ra, Khổng Tử đòi hỏi khả năng phân tích, tổng hợp của người học để nắm những phần quan trọng nhất của các vấn đề đặt ra. Lời giảng: “Này, Tứ, sự thông suốt mọi nhẽ của ta chẳng phải ở chỗ ta học nhiều mà ở chỗ ta để tâm tìm ra đầu mối”, không phải dành riêng cho Tử Cống mà là yêu cầu đối với tất cả những ai 41 muốn “thông suốt mọi nhẽ nhu ông”. Ngoài ra, ông còn đòi hỏi sự kết hợp giữa học và hành, giữa tri thức và rhực tiễn như đòi hỏi việc vận dụng ba trăm thiên trong Kinh Thi, với việc hàng chính và việc của người đi xứ. Tất cả những phương pháp giáo dục của Khổng Tử vẫn còn nguyên giá trị trong việc dạy và học ở nước ta hiện nay. 2.3 Những giá trị tích cực trong quan điểm triết học giáo dục của Khổng Tử Trong sự nghiệp xây dựng và phát triển đất nước, cùng với việc đẩy mạnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa nhằm mục tiêu “dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ, văn minh”, Đại hội Đại biểu toàn quốc lần thứ X của Đảng khẳng định: “Giáo dục và đào tạo cùng với khoa học và công nghệ là quốc sách hàng đầu, là nền tảng và động lực thúc đẩy công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước”. Bởi vì công nghiệp hóa, hiện đại hóa không chỉ là công cuộc xây dựng kinh tế mà phải xây dựng, phát triển trên tất cả lĩnh vực: kinh tế, chính trị, văn hóa… Do đó cần phải có nguồn nhân lực đủ về số lượng, mạnh về chất lượng. Muốn có nguồn nhân lực đó nhất thiết phải chú trọng phát triển giáo dục - đào tạo vì giáo dục - đào tạo trực tiếp giúp con người nâng cao trí tuệ, hiểu biết và khả năng vận dụng tri thức khoa học kỹ thuật vào sản xuất, nên giáo dục đào tạo trở thành mối quan tâm hàng đầu của toàn Đảng, toàn dân ta. Trong giai đoạn hiện nay cần phải huy động mọi lực lượng của xã hội tham gia vào công tác đổi mới và phát triển giáo dục, trong đó việc phát huy truyền thống của dân tộc và tiếp thu một cách sáng tạo những kinh nghiệm giáo dục đã được tích lũy trong lịch sử nhân loại là điều cần thiết. Một trong những tư tưởng quí báu trong kho tàng kinh nghiệm giáo dục của nhân loại là tư tưởng giáo dục của Khổng Tử. Ngay từ thế kỷ thứ V - VI Tr.CN, Khổng Tử đã cho rằng giáo dục - đào tạo có thể hướng con người tới chỗ hoàn thiện. Ông đã xem giáo dục là nền tảng của đời sống đạo đức, kinh tế, chính trị, xã hội. Vì thế trong bối cảnh lịch sử đầy biến động của xã hội Trung Quốc thời Xuân thu - Chiến quốc, khi các trường phái khác như Đạo gia chủ trương “vô vi” với thái độ bi quan yếm thế. Mặc gia chủ trương “kiêm ái” dung hòa ảo tưởng mang tính siêu giai cấp. Pháp gia chủ trương dùng “hình pháp” để ổn định lại trật tự xã hội. Còn Khổng Tử, người sáng lập ra phái Nho gia dựa trên cơ sở học thuyết về đức “trung hòa”, “trung dung” là đạo của trời đất và học thuyết về bản tính “nhân nghĩa” của đạo làm người, Khổng Tử chủ trương trị nước bằng phương pháp “đức trị” và đề cao việc “giáo hóa con người” làm phương thế để ổn định trật tự xã hội và tiến tới xây dựng một xã hội lý tưởng, thái bình thịnh trị. 42 Khổng Tử cho rằng nhân cách con người được hình thành không chỉ thuần túy bởi điều kiện môi trường sống mà còn do điều kiện giáo dục quyết định, với mỗi người các đức tính như nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, dũng cần phải được học tập, rèn luyện thì mới phát triển đúng hướng và mới có thể vận dụng vào trong cuộc sống. Đối với một dân tộc, theo ông giáo dục là nhân tố không thể thiếu được, một dân tộc dốt không thể mạnh được. Khổng Tử đã nhận ra rằng: “Giáo dục, phát triển trí đức là chìa khóa để phát triển kinh tế, đồng thời phát triển kinh tế là cơ sở cho phát triển giáo dục và dân trí”. Và Khổng Tử cũng cho rằng giáo dục có ảnh hưởng trực tiếp đến việc thực thi lẽ công bằng, đến tôn ti trật tự, đến thái độ của mỗi người đối với cuộc sống cộng đồng. Ông thấy được giáo dục không chỉ có vai trò quan trọng trong việc hình thành nhân cách của mỗi cá nhân mà còn quyết định đến vận mệnh và tương lai của cả một dân tộc, vì vậy Khổng Tử đã chủ trương đề cao giáo dục đào tạo con người. Khi đề cao vai trò của giáo dục, Khổng Tử cũng đã bộc lộ rõ mục đích giáo dục là đào tạo ra lớp người quân tử có đủ phẩm chất và năng lực để nhận chức của triều đình, trung thành phục vụ chế độ và làm lực lượng nòng cốt để ổn định và cải biến xã hội, hướng tới xây dựng xã hội lý tưởng. Khi xác định mục đích giáo dục, đồng thời Khổng Tử cũng cho thấy rõ quan điểm của ông về đối tượng giáo dục. Khổng Tử chỉ quan tâm giáo dục một lớp đối tượng mà ông hy vọng có thể làm nòng cốt cho xã hội chứ không phải là toàn thể nhân dân lao động. Ở đây Khổng Tử đã có sự mâu thuẫn với chính mình, một mặt với tư tưởng tiến bộ và trái tim nhân hậu mong muốn đưa mọi người trở về với đức nhân bằng việc giáo hóa đạo đức nên ông chủ trương: “hữu giáo vô loại”, ai cũng được học và có quyền được học, ông chủ trương mở rộng giáo dục, bình dân hóa giáo dục. Mặt khác đứng trên lập trường của giai cấp thống trị ông lại cho rằng: “chỉ những người thượng trí và những kẻ hạ ngu là không đổi nết của mình - duy thượng trí dữ hạ ngu bất di, thượng trí là những người không cần học cũng biết, còn hạ ngu là những kẻ không biết và có học cũng không biết. Giáo dục con người theo Khổng Tử là dạy học “đạo lý”, để tạo ra con người có đủ nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, dũng, hiếu bằng văn chương và lục nghệ. Ông không dạy mọi người về những vấn đề như quái dị, bạo lực, phản loạn và mê tín quỉ thần. Ông cho rằng: “chuyên tâm nghiên cứu những học thuyết hoang đường, sự ấy có hại cho mình vậy - Công hồ dị đoan, tứ hại giã dĩ”. Để đào tạo ra những con người lý tưởng, Khổng Tử đã đề xuất một hệ thống phương pháp giáo dục khá chặt chẽ, với những kiến giải sâu sắc. Có thể nói với hệ 43 thống phương pháp giáo dục này Khổng Tử xứng đáng là một nhà giáo dục lớn. Khổng Tử đã sử dụng nhiều phương pháp dạy học rất độc đáo, có thể khái quát lại gồm: Một là: Phương pháp đối thoại gợi mở, là phương pháp giảng dạy bằng cách trao đổi giữa thầy và trò, giữa người dạy và người học nhằm phát huy tính năng động, sáng tạo và khoa học, khả năng tư duy của người học. Ông nói: “Kẻ nào chẳng phấn phát lên để hiểu thông, thì ta chẳng giúp cho hiểu thông được. Kẻ nào chẳng ráng lên để tỏ ý kiến mình, thì ta chẳng khai phát cho được. Kẻ nào đã biết rõ một góc, nhưng chẳng chịu căn cứ vào đó để biết luôn ba góc kia, thì ta chẳng dạy kẻ ấy nữa - Bất phẫn, bất khải; bất phỉ, bất phát. Cử nhứt ngung, bất dĩ tam ngung phản, tắc bất phục giã”. Hai là: Phương pháp kết hợp học đi đôi với hành, lời nói kết hợp với việc làm, là thực hành điều đã học và đem tri thức của mình vận dụng vào trong cuộc sống. Ông nói: “Người quân tử trước học văn chương (như Kinh Thi, Kinh Thư) đặng mở rộng trí thức của mình; kế đó, người nương theo lễ giáo mà kiềm giữ lấy nết mình; nhờ vậy mà khỏi trái đạo lý. - Quân tử bác học ư văn; ước chi dĩ lễ; diệc khả dĩ phất bạn hỹ phù”. Ba là: Phương pháp “ôn cũ biết mới”, thường xuyên rèn luyện, tu dưỡng và học tập. Ông thường nhắc rằng: “Người nào ôn lại những điều đã học, do nơi đó mà biết thêm những điều mới, người đó có thể làm thầy thiên hạ đó - Ôn cố nhi tri tân, khả dĩ vi sư hỹ”. Theo Khổng Tử, muốn tiến bộ người học phải luôn cố gắng nỗ lực, siêng năng trau dồi tri thức cho mình, phải luôn có thái độ cầu tiến, vượt lên. Người học nhất định phải có thái độ khách quan trong học tập, không được vị kỷ tư dục, võ đoán, cố chấp, tự phụ chủ quan - “vô ý, vô tất, vô cố, vô ngã”. Hiện nay, ở nước ta sự nghiệp giáo dục và đào tạo đã có bước phát triển cả về qui mô, chất lượng, hình thức đào tạo và cơ sở vật chất. Cùng với củng cố kết quả xóa mù chữ và phổ cập giáo dục tiểu học, việc phổ cập giáo dục trung học cơ sở đã được triển khai tích cực, tỉ lệ học sinh trong độ tuổi đi học ở bậc tiểu học đạt 97,5%. Mạng lưới trường học phổ thông được sắp xếp tương đối ổn định, các trường đại học, cao đẳng đang từng bước được tổ chức sắp xếp lại. Qui mô học sinh tiếp tục tăng ở tất cả các bậc học, ngành học. Tăng nhanh tỷ lệ học sinh tốt nghiệp phổ thông được học tiếp lên đại học, trung học chuyên nghiệp, học nghề. Qui mô tuyển sinh dạy nghề dài hạn tăng 17%/năm và trung học chuyên nghiệp tăng 15%/năm. Phát triển rộng khắp và nâng cao chất lượng các trung tâm giáo dục cộng đồng. Nước ta có nguồn lao động dồi dào, có truyền thống yêu nước, cần cù, thông minh, sáng tạo. Trình độ dân trí và chất lượng nguồn nhân lực được nâng lên. Mặc dù 44 chất lượng, hiệu quả của giáo dục và đào tạo đã có những chuyển biến nhưng nhìn chung còn thấp so với yêu cầu, chương trình, phương pháp dạy và học còn lạc hậu, nặng nề, chưa thật phù hợp, khả năng chủ động, sáng tạo của học sinh, sinh viên ít được bồi dưỡng, năng lực thực hành của học sinh, sinh viên còn yếu. Cơ cấu và trình độ của lực lượng lao động còn bất hợp lý, tỷ lệ lao động qua đào tạo còn thấp làm cho khả năng tiếp thu kỹ thuật công nghệ mới gặp nhiều khó khăn. Bên cạnh đó, việc giáo dục đạo đức, chính trị trong các trường học chưa được quan tâm đúng mức. Trong một bộ phận học sinh, sinh viên có tình trạng suy thoái đạo đức, mờ nhạt về lý tưởng, theo lối sống thực dụng, thiếu hoài bão lập thân, lập nghiệp vì tương lai bản thân và đất nước. Đó là một khó khăn không nhỏ trong việc hình thành đội ngũ những người lao động có bản lĩnh chính trị vững vàng, có trình độ văn hóa và chuyên môn kỹ thuật tốt đáp ứng cho sự nghiệp công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước. Vì thế, qua các kỳ Đại hội, Đại hội X của Đảng vẫn khẳng định giáo dục và đào tạo cùng với khoa học và công nghệ là quốc sách hàng đầu. Ngày nay, bên cạnh việc chúng ta tiếp thu những thành tựu giáo dục tiên tiến, việc kế thừa những kinh nghiệm giáo dục truyền thống là hết sức bổ ích. Tuy tư tưởng giáo dục của Khổng Tử có những hạn chế nhất định do điều kiện lịch sử và lập trường giai cấp nhưng nếu biết kế thừa một cách chọn lọc thì sẽ thấy những giá trị tích cực cho việc giáo dục đào tạo con người trong sự nghiệp công nghiệp hóa, hiện đại hóa ở nước ta hiện nay. Khổng Tử đã đưa ra hệ thống các phương pháp giáo dục, phát huy tính năng động, tích cực và sáng tạo của người học. Những phương pháp đó đến nay vẫn có ý nghĩa thiết thực, đem lại hiệu quả cao trong giáo dục. Khổng Tử cũng xác định, trong nền giáo dục cần phải đào tạo ra lực lượng nòng cốt để xây dựng xã hội và trung thành với chế độ xã hội ấy. Muốn thực hiện tốt chiến lược giáo dục đào tạo con người thì cần phải nhận thức đúng và giải quyết đúng mối quan hệ giữa các mục tiêu nâng cao dân trí, đào tạo nhân lực và bồi dưỡng nhân tài. Việc xã hội hóa giáo dục, mở rộng giáo dục phải đi đôi với việc chú trọng và bồi dưỡng nhân tài, vì nhân tài là lực lượng quan trọng, giữ vị trí then chốt và là chỗ dựa để thực hiện chiến lược phát triển đất nước. Đồng thời cũng cần phải giải quyết tốt mối quan hệ giữa đức và tài, giữa “tiên học lễ, hậu học văn”. Nhờ đó giáo dục mới có thể thực hiện được sứ mệnh quan trọng của mình là đào tạo ra đội ngũ những người lao động, những người trí thức mới, có đạo đức công dân tốt, có trình độ chuyên môn nghiệp vụ cao, có bản lĩnh chính trị và lòng 45 trung thành với chủ nghĩa xã hội, bảo đảm đáp ứng được những yêu cầu của sự nghiệp công nghiệp hóa, hiện đại hóa. 46 PHẦN KẾT LUẬN Khổng Tử là nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại có vai trò lớn trong lịch sử giáo dục thế giới. ông đã để lại cho nhân loại những lời dạy bảo quý giá mà ở từng thời kì lịch sử khác nhau, khi vai trò nhân tố con người được đề cao thì người ta lại càng phát hiện ở đó chứa đựng những yếu tố tích cực, tiến bộ vẫn còn giá trị trong việc giáo dục và đào tạo con người. Khổng Tử, với cả cuộc đời hoạt động chính trị – xã hội sôi nổi và sự nghiệp giáo dục không mệt mỏi đã để lại nhiều tư tưởng và những kinh nghiệm về dạy và học hết sức quý báu. Dưới ánh sáng của chủ nghĩa Mác - Lênin, triết học duy vật biện chứng và duy vật lịch sử, chúng ta nghiên cứu tư tưởng triết học về đạo đức – chính trị của Khổng Tử để thấy rõ mặt hạn chế và tích cực của nó đối với giáo dục con người Việt Nam. Học thuyết chính trị của ông với “nhân, lễ, chính danh” và chính sách “đức trị” thể hiện rõ tư tưởng nhân văn, nhân đạo sâu sắc. Con người mới mà chúng ta đang xây dựng là những con người có những phẩm chất tốt đẹp của con người truyền thống, đồng thời có khả năng nắm bắt và vận dụng những tri thức hiện đại; tìm tòi, sáng tạo những cái mới. Do đó mà tư tưởng của Khổng Tử về chính trị - đạo đức vẫn có ảnh hưởng đến sự nghiệp giáo dục, đào tạo con người ở nước ta hiện nay. Nếu vận dụng tư tưởng của Khổng Tử một cách linh hoạt thì chúng ta sẽ có những lớp người vừa có nhân, đức, vừa có dũng, tài. Bên cạnh “đức trị”, chúng ta vẫn sử dụng hệ thống pháp luật để hướng dẫn người dân điều chỉnh hành vi của mình sao cho đúng đắn. Thấu suốt những tư tưởng của Đảng, vận dụng đúng đắn nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh vào thực tiễn Việt Nam; những con người mới vừa đảm bảo tính truyền thống vừa có phẩm chất năng lực làm chủ xã hội sẽ góp phần tích cực vào sự nghiệp công nghiệp hóa – hiện đại hoá nước nhà, làm cho dân giàu nước mạnh, xã hội công bằng văn minh. 47 TÀI LIỆU THAM KHẢO 1. Trịnh Doãn Chính (2004), Đại cương lịch sử triết học Trung Quốc, Nxb. Chính trị quốc gia, Hà Nội. 2. Nguyễn Hiến Lê (1991), Luận ngữ, Nxb. Văn háo, Hà Nội. 3. Quang Long – Lâm Duật Thời (1993), Bàn về Khổng Tử, Nxb. Sự thật, Hà Nội. 4. Trần Trọng Kim (1992), Đại cương triết học Trung Quốc, nho gia, Nxb. TP hồ Chi Minh 5. Đảng Cộng Sản Việt Nam (2006), Văn Kiện Đại hội đại biểu toàn quốc lần thứ X, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội. 6.Triển khai nghị quyết Đại hội X trong lĩnh vực khoa giáo (2006), Nxb. Chính trị quốc gia Hà Nội. 7. Yu Dan (dịch – Hoàng Phú Phương, Mai Sơn) (2010), Khổng Tử Tinh Hoa, Nxb Trẻ, TP Hồ Chí Minh. 8. Võ Thiện Diên, Tuân Tử nhà phê bình triết học cổ đại Trung Quốc (2007), Nxb Văn hóa thông tin 9. Nguyễn Hữu Vui, Lịch sử triết học (2009) , Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội. 10. Nguyễn Hiến Lê, Đại cương triết học Trung Quốc (2004), Nxb Thanh Niên. 11. Nguyễn Đăng Thục, Lịch sử triết học Phương Đông (1997), Nxb TP. Hồ Chí Minh. 12. Nguyễn Thị Tuyết Mai, Quan niệm của Nho giáo về con người, về giáo dục và đạo tạo con người (2009), Nxb Chính Trị Quốc Gia. 13. Hồ Chí Minh và xây dựng con người mới, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội, 1994. 14. Hồ Chí Minh: toàn tập, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội 1997. 15. Lê Văn Quán, Đại cương lịch sử tư tưởng Trung Quốc, Nxb Giáo dục, Hà Nội, 1997. 16. Trần Văn Sáng, Ngữ văn Hán Nôm, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 2002. 17. Nguyễn Tài Thư, Nho giáo và nho học ở Việt Nam, một số vấn đề lí luận và thực tiễn, Nxb Khoa học và xã hội, Hà Nội, 1997. 48 [...]... trong triết lý tư tưởng của Tuân Tử, có một số khác biệt với Khổng - Mạnh, nhưng về lập trường căn bản của Người đối với thế sự, nhất là thái độ khẳng định giá trị lý tư ng chính trị của nhà Nho, thì chẳng có khác gì với Khổng - Mạnh Có lẽ cũng vì thế mà cuộc đời của Tuân Tử cũng chẳng khác chi mấy, so với Khổng Tử và Mạnh Tử 14 Tuân Tử cũng như Mạnh Tử, cả hai đều là nhân vật lịch sử, thừa kế tư tưởng, ... nghiêm túc của mẹ là Chương thị (người đàn bà họ Chương) Chương thị sau này được biết tới với cái tên Mạnh mẫu (mẹ của Mạnh Tử) Mạnh mẫu đã ba lần chuyển nhà để Mạnh Tử được ở trong môi trường xã hội tốt nhất cho việc học tập, tu dưỡng Thời niên thiếu, Mạnh Tử làm môn sinh của Tử Tư, tức là Khổng Cấp, cháu nội của Khổng Tử Vì vậy, ông chịu ảnh hưởng sâu sắc từ các tư tưởng Khổng giáo Mạnh Tử là đại... hành vi tham lam của con người Thật ra, cách trừ ác của Tuân Tử nói trên, vốn là một lối phổ thông nhất, trong xã hội lễ giáo mà Trung Quốc đã có sẵn cái truyền thống đó Chẳng qua vì người ta chỉ để ý đến cách giáo hóa bằng lòng "Nhân" của Khổng Tử và bằng đức "Nghĩa" của Mạnh Tử, mà chẳng nhớ tới cách giáo hóa Lễ, Nghĩa bằng phép vua của Tuân Tử đó thôi Vê mặt tư tưởng chính trị của Tuân Tử, một phần... đấu tranh Nho giáo đã tạo ra cho kẻ sĩ một tinh thần trách nhiệm cao cả với xã hội 2.2 Quan điểm giáo dục của triết học Khổng Tử Hạt nhân tư tưởng của Khổng Tử đề xướng và xuyên suốt truyền bá trong các lớp môn sinh là “nhân”, chữ nhân theo quan niệm của Ông mang một ý nghĩa rộng lớn, gắn bó chặt chẽ với đạo - đạo đức - lòng yêu thương con người, yêu thương vạn vật Theo Khổng Tử, gốc của nhân là hiếu... thống Lễ, Nghĩa của quốc gia, xã hội Đặc điểm này của Tuân Tử, rất ăn khớp với câu "Trí thức tức là đạo đức danh ngôn của triết gia Tây phương Sơcrates Tiếc rằng, Tuân Tử chưa hoàn thành được toàn bộ triết lý theo quan niệm "trí thức luận", có lẽ Vì nguồn tư tưởng của Người đã bị giới hạn vô hình, bởi nền văn hóa truyền thống của Trung Quốc chăng Ngoài năm điểm trên, trong tư tưởng của Tuân Tử, còn một... xác của các mối quan hệ xã hội, đạo đức và quy phạm làm người, "Đạo Trung Dung" và các đức tính "Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín" Các giá trị đó đã có được tầm ảnh hưởng lớn trên mọi học thuyết khác ở Trung Quốc như Pháp gia hay Đạo gia trong suốt triều đại nhà Hán Các tư tưởng của Khổng Tử đã được phát triển thành một hệ thống triết học được gọi là Khổng giáo Khổng giáo còn được xem là một tôn giáo lớn của. .. xuất sắc của Nho giáo thời chiến quốc, thời kỳ nở rộ các nhà tư tưởng lớn với các trường phái như Pháp gia, Du thuyết, Nho gia, Mặc gia (thời kỳ bách gia tranh minh)và cũng là thời kỳ mà các tập đoàn phong kiến tranh giành, xâu xé lẫn nhau gây ra các cuộc chiến tranh liên miên, dân tình vô cùng khổ sở Tư tưởng của Mạnh Tử phát triển thêm tư tưởng của Khổng Tử nhưng ông không tuyệt đối hóa vai trò của ông... nghi lễ Nhiều thế kỷ sau khi ông đã qua đời, cả Mạnh Tử và Tuân Tử đều viết những cuốn sách quan trọng, và lúc ấy, một triết lý đã được tạo dựng đầy đủ, gọi là Khổng giáo Sau hơn 1.500 năm, học giả Chu Hi đã diễn giải ý tư ng Khổng giáo theo một cách hoàn toàn mới, được gọi là Tân Khổng giáo, để phân biệt với những ý tư ng trong cuốn Luận Ngữ Tân Khổng giáo đã có ảnh hưởng sâu rộng ở Trung Quốc, Triều... đặc biệt, bổ khuyết cho học thuyết 16 Khổng - Mạnh, bởi trong suốt cuộc đời, Khổng Tử chưa hề có lời khẳng định, tầm quan trọng của kinh nghiệm và trí thức Dầu cho tư tưởng của Tuân Tử, có khác biệt với Khổng - Mạnh, nhưng Người không phủ định hẳn truyền thống nhà Chu, chẳng qua là, văn hóa nhà Chu đối với Khổng Tử, thì có ý nghĩa về đạo đức cùng giáo hóa, khi đến tay Tuân Tử thì áp dụng vào lý luận... ông làm thầy Từ Thiên tử, Vương Hầu đến nhân dân cả nước, những ai nói về “Lục Nghệ” thì đều xem học thuyết ấy của Khổng Tử là chuẩn tắc cao nhất Có thể nói Khổng Tử là một Thánh nhân chí cao vô thượng” 1.2.2 Mạnh Tử (372–289 TCN ) Sau Khổng Tử, Mạnh Tử đáng tôn là bực Nho gia đại sư Về Mạnh Tử, trong sách Sử ký có chép Mạnh Tử và Tuân Khanh liệt truyện, trong đoạn đầu phần Mạnh Tử có viết : " Thái sử