TRƢỜNG ĐẠI HỌC SƢ PHẠM HÀ NỘI 2 KHOA NGỮ VĂN ====== NGUYỄN HOÀI THƢƠNG NGHI LỄ TANG MA CỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH XƢA VÀ NAY KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC Chuyên ngành: Việt Nam học Ngƣời hƣớng dẫn khoa học TS. NGUYỄN THỊ TÍNH HÀ NỘI - 2015 LỜI CẢM ƠN Để hoàn thành đề tài khóa luận tốt nghiệp “Nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình xƣa và nay ” tôi xin chân thành cảm ơn các thầy cô giáo đã tận tình hƣớng dẫn, giảng dạy tôi trong suốt quá trình học tập nghiên cứu và rèn luyện tại Trƣờng Đại học Sƣ Phạm Hà Nội 2 Đặc biệt tôi xin gửi lời cảm ơn sâu sắc nhất tới TS. Nguyễn Thị Tính là ngƣời đã hƣớng dẫn, giúp đỡ và chỉ bảo tận tình trong suốt quá trình tôi thực hiện đề tài này. Qua đây tôi cũng xin gửi lời cảm ơn đến Sở Văn hóa Thể thao và Du Lịch tỉnh Hòa Bình và ủy ban nhân dân huyện Tân Lạc và bà con dân tộc Mƣờng tại Mƣờng Bi, Tân Lạc đã giúp đỡ nhiệt tình và tạo điều kiện cho tôi trong quá trình tìm hiểu và hoàn thành khóa luận. Mặc dù đã có nhiều cố gắng để thực hiện đề tài khóa luận một cách hoàn chỉnh nhất, nhƣng trong đề tài vẫn có những thiếu sót nhất định mà bản thân chƣa thấy đƣợc. Tôi rất mong đƣợc sự góp ý của quý thầy cô và các bạn sinh viên để khóa luận tốt nghiệp của tôi đƣợc hoàn chỉnh hơn. Tôi xin chân thành cảm ơn! Hà Nội, ngày 15 tháng 05 năm 2015 Sinh viên Nguyễn Hoài Thƣơng LỜI CAM ĐOAN Tôi xin cam đoan những nội dung tôi trình bày trong khóa luận này là kết quả nghiên cứu của riêng tôi dƣới sự hƣớng dẫn trực tiếp của TS. Nguyễn Thị T nh. Kết quả thu đƣợc là hoàn toàn trung thực và không trùng với kết quả nghiên cứu của những tác giả khác. Tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm về kết quả nghiên cứu của mình trong khóa luận này. Hà Nội, ngày 15 tháng 05 năm 2015 Sinh viên Nguyễn Hoài Thƣơng MỤC LỤC MỞ ĐẦU ............................................................................................................... 1 1. Lý do chọn đề tài ............................................................................................... 1 2. Lịch sử nghiên cứu vấn đề ................................................................................ 2 3. Mục đ ch nghiên cứu ......................................................................................... 3 4. Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu ..................................................................... 3 5. Phƣơng pháp nghiên cứu ................................................................................... 3 6. Đóng góp của khóa luận .................................................................................... 4 7. Bố cục của Khóa luận........................................................................................ 4 Chƣơng 1. KHÁI QUÁT VỀ TỰ NHIÊN, XÃ HỘI NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH .................................................................................. 5 1.1. Đặc điểm tự nhiên .......................................................................................... 5 1.1.1. Vị tr địa lý .................................................................................................. 5 1.1.2. Địa hình ....................................................................................................... 5 1.1.3. Khí hậu ........................................................................................................ 6 1.1.4. Đất đai ......................................................................................................... 6 1.1.5. Tài nguyên ................................................................................................... 6 1.2. Đặc điểm xã hội.............................................................................................. 8 1.3. Khái quát về văn hóa vật chất và tinh thần của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi Hòa Bình................................................................................................................ 9 Tiểu kết chƣơng 1................................................................................................ 14 CHƢƠNG 2. NHỮNG NGHI LỄ TRUYỀN THỐNG TRONGTANG MA CỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH.............................................. 15 2.1. Một số quan niệm liên quan đến tang ma .................................................... 15 2.1.1. Quan niệm về âm giới và vũ trụ ................................................................ 15 2.1.2. Quan niệm về hồn, v a con ngƣời và linh hồn ngƣời sau khi chết ........... 17 2.2. Các nghi lễ trong tang ma truyền thống của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi- Hòa Bình ..................................................................................................................... 19 2.2.1. Nghi lễ mộc dục ........................................................................................ 19 2.2.2. Nghi lễ nhập quan ..................................................................................... 20 2.2.3. Lễ động tiếng............................................................................................. 21 2.2.4. Quạt ma ..................................................................................................... 21 2.2.5. Lễ cúng và các đêm mo ............................................................................. 22 2.2.6. Lễ đƣa tang ................................................................................................ 25 2.2.7. Lễ chôn cất ................................................................................................ 26 2.3. Một số quy định và kiêng kị......................................................................... 28 2.3.1. Một số quy định về tang phục, nhạc tang, lễ vật đi phúng ....................... 28 2.3.2. Một số điều kiêng kị .................................................................................. 31 Tiểu kết chƣơng 2................................................................................................ 33 CHƢƠNG 3. NHỮNG NÉT BIẾN ĐỔI TRONG NGHI LỄ TANG MACỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH.............................................. 35 3.1. Những biến đổi trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình ..................................................................................................................... 35 3.1.1. Biến đổi về nhận thức................................................................................ 35 3.1.2.Biến đổi về nghi thức và các đêm mo ........................................................ 37 3.1.3. Biến đổi trong việc chuẩn bị và hình thức báo tang ................................. 39 3.1.4. Biến đổi trong việc kiêng kị ...................................................................... 41 3.1.5. Biến đổi ở một số lĩnh vực khác trong tang ma ........................................ 42 3.2. Nguyên nhân của sự biến đổi ....................................................................... 43 3.2.1. Tác động của phát triển kinh tế ................................................................. 43 3.2.2. Tác động từ nhận thức của ngƣời dân ....................................................... 45 3.2.3. Tác động từ chính sách – luật pháp ........................................................... 46 3.2.4. Tác động từ sự giao thoa văn hóa ............................................................. 48 3.3. Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình ......................................................................... 50 3.3.1. Những giá trị trong tập tục tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi-Hòa Bình ..................................................................................................................... 50 3.3.2. Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của ngƣời Mƣờng ................................................................................................................. 53 Tiểu kết chƣơng 3................................................................................................ 55 KẾT LUẬN ......................................................................................................... 56 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO .............................................................. 1 MỞ ĐẦU 1. Lý do chọn đề tài Dân tộc Mƣờng là một trong những dân tộc có dân số đông tại miền Bắc Việt Nam. Với dân số trên 1.268.963 ngƣời (Theo Tổng điều tra dân số và nhà ở năm 2009), dân tộc Mƣờng tập trung chủ yếu ở tỉnh Hòa Bình, Thanh Hóa, Phú Thọ, Sơn La, Yên Bái... Trong đó, tỉnh Hòa bình là nơi ngƣời Mƣờng cƣ trú với số lƣợng đông đảo nhất cả nƣớc. Nhắc đến ngƣời Mƣờng ở tỉnh Hòa Bình, ngƣời ta nhớ ngay đến 4 xứ Mƣờng nổi tiếng: “Nhất Bi, nhì Vang, tam Thàng, tứ Động”. Trong đó, Mƣờng Bi tƣơng ứng với địa giới hành chính của huyện Tân Lạc bây giờ. Mƣờng Vang tƣơng ứng với huyện Lạc Sơn. Mƣờng Thàng thuộc về 2 huyện Cao Phong và Kỳ Sơn. Còn Mƣờng Động chính là huyện Kim Bôi ngày nay. Mỗi xứ Mƣờng đều có những đặc trƣng riêng, góp phần làm nên sự phong phú trong văn hóa của ngƣời Mƣờng Hòa Bình. Trong phong tục tập quán của ngƣời Mƣờng, tang lễ là một sự kiện rất quan trọng. Xuất phát từ niềm tin vào sự tồn tại của linh hồn vào một cuộc sống sau khi chết, quan niệm về thế giới hữu hình và vô hình, ngƣời Mƣờng tin rằng ngƣời chết sẽ mang lời nguyện cầu của ngƣời sống đến với tổ tiên và tổ tiên sẽ thu giữ, chỉ lối cho linh hồn ngƣời đã mất ở thế giới bên kia. Mối liên hệ vô hình này luôn giúp ngƣời Mƣờng nhớ về ngƣời đã mất và giáo dục con cái phải biết tôn trọng, giữ gìn những truyền thống tốt đẹp tổ tiên để lại. Từ triết lí sống đó, dân tộc Mƣờng có những nghi thức tổ chức tang lễ rất đặc biệt. Điều này làm nên một dấu ấn riêng, một bản sắc văn hóa độc đáo của dân tộc Mƣờng. Nhƣ vậy, việc tìm hiểu vốn văn hóa nói chung, tục tang ma nói riêng của ngƣời Mƣờng ở một địa phƣơng cụ thể nhƣ Mƣờng Bi (huyện Tân Lạc) tỉnh Hòa Bình có thể góp phần giới thiệu về ngƣời Mƣờng và tục tang ma của họ, đồng thời bảo tồn và phát triển những nét bản sắc trong văn hóa của dân tộc này. Mặt khác, là một ngƣời con của đất Hòa Bình, tôi luôn cảm thấy có trách nhiệm với phong tục tập quán của quê hƣơng và dân tộc mình, với mong muốn 1 làm sáng tỏ thêm những đặc trƣng truyền thống và một số nét thay đổi hiện nay trong phong tục tang ma của ngƣời Mƣờng ở quê hƣơng và góp phần nhỏ bé vào việc bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa truyền thống tốt đẹp của đồng bào Mƣờng ở Mƣờng Bi, tỉnh Hòa Bình. Từ thực tế trên, đề tài “Nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi Hòa Bình xƣa và nay” đã đƣợc chọn làm hƣớng nghiên cứu trong khóa luận này. 2. Lịch sử nghiên cứu vấn đề Từ trƣớc đến nay văn hóa Mƣờng vốn là một đề tài hấp dẫn đối với các nhà nghiên cứu. Nó đã góp phần không nhỏ làm phong phú thêm kho tàng văn hóa dân tộc Việt Nam. Ngƣời có công đầu tiên trong việc sƣu tầm, nghiên cứu và giới thiệu văn hóa Mƣờng ra thế giới là Jean Quisinier từ năm 1940. Công trình đầu tiên của tác giả là “Người Mường” (1940) có thể xem là nguồn tài liệu phong phú cho những nghiên cứu về ngƣời Mƣờng sau này. Đây là công trình nghiên cứu địa lý - nhân chủng học về ngƣời Mƣờng, đồng thời đề cập đến một số tục lệ: làm nhà, ăn uống, cƣới xin, tang ma song mới chỉ dừng ở mức độ khái quát, sơ lƣợc . Tiếp theo, cần phải kể đến công trình Người Mường ở Hòa Bình (1995) của Nguyễn Đức Từ Chi, là một nghiên cứu rất công phu về ngƣời Mƣờng ở Hòa Bình. Tiếp theo, những công trình của tác giả về: Cạp váy Mường, Văn hóa Mường (1978)... đã trở thành những tài liệu quý và không thể thiếu với bất cứ ai nghiên cứu về ngƣời Mƣờng. Đặc biệt cuốn Người Mường ở Tân Lạc tỉnh Hòa Bình (1994) của ông có thể đƣợc xem là cuốn sách đầy đủ nhất về quy trình tổ chức các nghi lễ, phong tục tập quán, t n ngƣỡng... của ngƣời Mƣờng. Trong công trình nghiên cứu Người Mường với văn hóa cổ truyền Mường Bi (1998) trong đó có Nghệ thuật múa của Lƣu Danh Doanh đã tập trung miêu tả các điệu múa trong tang lễ. Tuy nhiên, nghiên cứu này mới dừng ở mức khảo tả 2 về các điệu múa tang lễ, chƣa đi sâu tìm hiểu các khía cạnh khác của các điệu múa này. Cùng với đề tài trên, Nghệ thuật múa Mường của tác giả Chí Thanh có phát triển hơn, đã nói về vai trò của các điệu múa trong tang lễ nhƣng phần này vẫn còn sơ sài. Tuy nhiên, tất cả các công trình nghiên cứu trên mới chỉ dừng lại ở việc mô tả chung chung về tang ma của ngƣời Mƣờng, mà chƣa đi sâu phân tích những đặc trƣng truyền thống và một số nét thay đổi trong tang ma ngƣời Mƣờng nói chung và của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi, tỉnh Hòa Bình nói riêng. 3. Mục đích nghiên cứu Khóa luận này có mục đ ch tìm hiểu những đặc trƣng truyền thống trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng tại Mƣờng Bi, tỉnh Hòa Bình từ đó làm rõ một số nét thay đổi trong phong tục tang ma hiện nay của ngƣời Mƣờng ở nơi đây. Qua đó có thể tìm ra những giải pháp bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa của ngƣời Mƣờng hiện nay. 4. Đối tƣợng và phạm vi nghiên cứu ♦ Đối tƣợng nghiên cứu Khóa luận đi sâu nghiên cứu nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng tại Mƣờng Bi, tỉnh Hòa Bình. Nhằm tìm hiểu những nét đặc trƣng truyền thống trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng đồng thời làm rõ những biến đổi trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở huyện Tân Lạc tỉnh Hòa Bình. ♦ Phạm vi nghiên cứu Khóa luận tiến hành các nội dung nghiên cứu ở Mƣờng Bi, huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa bình nơi tập trung đông đảo ngƣời Mƣờng sinh sống và có phong tục tập quán lâu đời. 5. Phƣơng pháp nghiên cứu Trong quá trình hoàn thành khóa luận các phƣơng pháp nghiên cứu đƣợc sử dụng là: 3 -Phƣơng pháp điền dã dân tộc học gồm: ghi chép, quan sát, vẽ hình, chụp hình, ghi âm, phỏng vấn về tang lễ… - Phƣơng pháp miêu tả: dùngđể phân tích các sự kiện quan sát thấy trong tục tang ma và khái quát thành những nét đặc sắc tiêu biểu trong tang lễ ngƣời Mƣờng. - Phƣơng pháp phân t ch tài liệu: là phƣơng pháp thu thập thông tin thông qua các tài liệu có sẵn nhƣ: sách, báo cáo của huyện theo từng giai đoạn. Thông qua việc tổng hợp và phân tích những tài liệu liên quan đến vấn đề nghiên cứu đã giúp cho tác giả có đƣợc những số liệu cần thiết để hoàn thành khóa luận này. 6. Đóng góp của khóa luận * Về mặt lý luận Khóa luận góp phần đi sâu tìm hiểu nét sinh hoạt văn hóa của ngƣời Mƣờng ở Hòa bình, đặc biệt là nét văn hóa đặc sắc trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình. Từ đó có thể bảo tồn và phát huy những nét văn hóa truyền thống độc đáo của ngƣời Mƣờng. * Về mặt thực tiễn Khóa luận cung cấp cho bạn đọc và những ngƣời thích nghiên cứu về văn hóa Mƣờng, hiểu đƣợc phần nào những nét đặc sắc trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình và những biến đổi của nó hiện nay. 7. Bố cục của Khóa luận Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo và Phụ lục. Khóa luận gồm ba chƣơng: Chƣơng 1: Khái quát về tự nhiên, xã hội ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình Chƣơng 2: Những nghi lễ truyền thống trong tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi - Hòa Bình Chƣơng 3: Những nét biến đổi trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi - Hòa Bình 4 Chƣơng 1 KHÁI QUÁT VỀ TỰ NHIÊN, XÃ HỘI NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH 1.1. Đặc điểm tự nhiên 1.1.1. Vị trí địa lý Vùng đất cổ Mƣờng Bi thuộc địa phận huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình. Tân Lạc là một huyện miền núi nằm ở phía tây nam tỉnh Hòa Bình, vị tr địa lý thuộc 21o27’ – 20o35’ vĩ độ Bắc và 105o6’ – 105o23’ kinh độ Đông, ph a đông giáp với huyện Cao Phong, phía tây giáp với huyện Mai Châu, phía bắc giáp với huyện Đà Bắc, phía nam và tây nam giáp với huyện Lạc Sơn và tỉnh Thanh Hóa. Tổng diện tích tự nhiên của huyện là 523Km2 (chiếm khoảng 11,2% tổng diện tích toàn tỉnh), gồm 1 thị trấn và 23 xã. Tân Lạc là huyện có vị tr địa lý đặc biệt thuận lợi: có quốc lộ 6 nối liền thủ đô Hà Nội và Tây bắc, đƣờng 12B từ Mƣờng Khến chạy theo tuyến đi Nho Quan (Ninh Bình), nối với đƣờng Hồ Ch Minh. Đó là những con đƣờng huyết mạch nối thủ đô Hà Nội, các tỉnh đồng bằng Bắc bộ, khu IV (cũ) với vùng Tây bắc. 1.1.2. Địa hình Địa hình Tân Lạc khá đa dạng, độ cao trung bình so với mặt nƣớc biển từ 200-300m, nơi cao nhất là 1200m. Địa hình thấp dần về ph a đông nam và chia làm ba vùng rõ rệt: Vùng cao gồm 5 xã: Quyết Chiến, Ngổ Luông, Nam Sơn, Bắc Sơn và Lũng Vân. Độ cao trung bình của vùng dao động trong khoảng 600 - 800m. Địa hình vùng này có nhiều núi độ dốc lớn và các thung lũng hẹp. Vùng giữa gồm 4 xã: Ngòi Hoa, Phú Cƣờng, Phú Vinh, Trung Hoà, với địa hình có nhiều đồi, núi xen kẽ các khe suối và bãi bằng. 5 Vùng thấp gồm 14 xã còn lại và thị trấn Mƣờng Khến, có độ cao trung bình khoảng 150 - 200m, có địa hình chủ yếu là đồng bằng xen với đồi thấp, là vựa lúa chính của Tân Lạc. Là một huyện miền núi nên Tân Lạc có địa hình phức tạp: dãy Trƣờng Sơn chạy theo chiều dài của huyện, đất đai bị chia cắt bởi hệ thống suối, đồi núi và có hƣớng thấp dần về hƣớng đông nam. 1.1.3. Khí hậu Tân Lạc nằm trong vùng có khí hậu nhiệt đới gió mùa. Trong một năm, kh hậu nơi đây có hai mùa rõ rệt: mùa khô và mùa mƣa. Mùa mƣa bắt đầu từ tháng 5 và kết thúc vào tháng 10, nhiệt độ và độ ẩm cao. Mùa khô bắt đầu từ tháng 11 năm trƣớc và kết thúc vào tháng 4 năm sau với đặc trƣng nhiệt độ xuống thấp, lƣợng mƣa rất ít. Nhiệt độ trung bình cả năm đạt 22,9 độ C, tháng nóng nhất trong năm là tháng 7, lạnh nhất là tháng 1. Lƣợng mƣa trung bình cả năm đạt 2.000mm nhƣng tập trung chủ yếu vào khoảng thời gian từ tháng 7 đến tháng 9. Các xã ở vùng cao của huyện Tân Lạc có lƣợng mƣa lớn hơn so với các xã vùng thấp. Trong thời gian từ tháng 11 đến tháng 3 hàng năm thƣờng xuất hiện sƣơng mù và sƣơng muối. 1.1.4. Đất đai Ở Tân Lạc trong số 52.300 ha đất tự nhiên, diện t ch đất đồi núi chiếm tới 80,27%. Số còn lại là các loại đất: đất đỏ trên feralit (1000 ha), đất đỏ trên núi đá vôi (6000 ha), đất màu trên phiến Thạch Tím (559 ha), đất đỏ vàng trên sa thạch (5.000 ha),…nhìn chung các thành phần đất phù hợp với yêu cầu sinh thái của các loại cây trồng khác nhau nhƣ: cây lƣơng thực, cây ăn quả, cây công nghiệp, cây lâm nghiệp… 1.1.5. Tài nguyên  Tài nguyên nƣớc Tân Lạc không có hệ thống các sông lớn chảy quanh nhƣng có nhiều suối lớn nhỏ và hồ chứa. Nguồn nƣớc mặt của Tân Lạc đƣợc hình thành bởi ba hệ 6 thống suối: Suối Chù, bắt nguồn từ vùng núi thuộc các xã Phú Vinh và Trung Hòa chảy qua các xã Mỵ Hòa, Quy Hậu về ph a đông nam với diện t ch lƣu vực là 350 km2. Suối Cái bắt nguồn từ vùng núi xã phú cƣờng chạy dọc theo thung lũng Mƣờng Bi qua các xã Phong Phú, Do Nhân, Lỗ Sơn theo hƣớng đông nam với diện t ch lƣu vực là 230km2. Suối Hoa bắt nguồn từ vùng núi xã Thung Nai, chảy qua các xã Ngòi Hoa rồi đổ vào Sông Đà với diện t ch lƣu vực 230km2. Đây là nguồn cung cấp nƣớc phục vụ đắc lực cho sản xuất nông nghiệp. Nguồn nƣớc ngầm ở Tân Lạc cũng tƣơng đối dồi dào có thể khai thác để phục vụ sản xuất và sinh hoạt của nhân dân.  Tài nguyên rừng Rừng tự nhiên ở Tân Lạc có tổng diện tích 2.317.476 ha, chiếm 82.92% diện tích rừng trong tỉnh, rừng trồng có 477.273 ha, chiếm khoảng 17,8%. Trong thảm rừng ở Tân Lạc có nhiều loại gỗ quý (Lim, sến, táu, lát, nghiến,…) tre, nứa, bƣơng, vầu và các loại cây đặc sản có giá trị (sa nhân, mây song, cánh kiến…). Dƣới tán rừng là hệ thống động thực vật với nhiều loại động vật quý hiếm (khỉ, lợn, hổ, hƣơu, nai…). Đặc biệt xã Phú Vinh có những hang dơi lớn, hàng năm cung cấp một lƣợng phân bón lớn và thực phẩm quý cho nhân dân quanh vùng.  Tài nguyên khoáng sản Tài nguyên khoáng sản ở Tân Lạc chủ yếu là đá vôi với một số loại khoáng sản quý nhƣ: vàng, than đá… Do địa hình hiểm trở, điều kiện giao thông ở Tân Lạc vẫn còn gặp khá nhiều khó khăn. Trƣớc cách mạng tháng 8, Tân Lạc gần nhƣ cô lập với bên ngoài, việc đi lại giữa các xã, các Mƣờng rất hạn chế, chủ yếu bằng đƣờng mòn trên núi đá. Sau cách mạng tháng 8 năm 1945 nhất là từ ngày thành lập 1957 đến 7 nay, trải qua mấy chục năm xây dựng và phát triển, hệ thống giao thông của huyện từng bƣớc đƣợc nâng cấp. Nhiều hệ thống đƣờng giao thông huyết mạch, những con đƣờng nối liền Ngổ Luông- Quyết Chiến- Lỗ Sơn- Lạc Sơn…Cùng các con đƣờng liên xã, liên mƣờng,… đã đƣợc mở rộng, giúp cho việc giao lƣu kinh tế, văn hóa dễ dàng hơn. Tuy nhiên đƣờng giao thông của Tân Lạc hiện nay chủ yếu là đƣờng đất, nhiều dốc đá ghập ghềnh, quanh co, hiểm trở, thƣờng hay sạt lở, lầy lội về mùa mƣa, làm cho việc đi lại chuyên trở hàng hóa vẫn còn gặp nhiều khó khăn. 1.2. Đặc điểm xã hội Theo số liệu thống kê năm 2002, huyện Tân Lạc có 23 xã: Quyết Chiến, Nam Sơn, Bắc Sơn, Ngổ Luông, Lũng Vân, Ngòi Hoa, Trung Hòa, Phú Vinh, Phú Cƣờng, Quy Hậu, Mãn Đức, Thanh Hối, Tử Mê, Đông Lai, Ngọc Mỹ, Phong Phú, Mỹ Hòa, Địch Giáo, Tuân Lộ, Quy Mỹ, Lỗ Sơn, Do Nhân, Gia Mô và thị trấn Mƣờng Khến. Trƣớc đây, Tân Lạc thuộc huyện Lạc Thổ, Phủ Thiên Quang, đạo Thanh Bình. Cho đến khi thực dân Pháp thành lập tỉnh Mƣờng Hòa Bình, vùng Tân Lạc nằm trong hai tổng Lạc Thiện và Lạc Nghiệp, Phủ Lạc Sơn. Thời gian này xã Lũng Vân vẫn thuộc tỉnh Thanh Hóa. Sau cách mạng tháng 8, tổ chức hành chính của nƣớc ta đƣợc sắp xếp lại, theo đó tháng 8/1946, chính phủ nƣớc Việt Nam dân chủ Cộng Hòa đã quyết định sát nhập xã Lũng Vân về châu Lạc Sơn, tỉnh Hòa Bình. Ngày 2/1/1955, Ủy ban hành chính liên khu III quyết định chia xã Thạch Bi thành 9 xã: Địch Giáo, Quy Mỹ, Do nhân, Tuân Lộ, Phong Phú, Phú Vinh, Phú Cƣờng, Mỹ Hòa và Quyết Chiến. Tiếp theo, ngày 15/9/1956, xã Quyết Chiến đƣợc chia làm 6 xã: Ngổ Luông, Lỗ Sơn, Gia Mô, Tr Đạo, xã Kiến Thiết đƣợc chia thành 5 xã: Phú Tuy, Chí Thiện, Ngọc Mỹ, Văn Sơn và Thƣợng Cốc. 8 Ngày 22/1/1957, xã Đoàn Kết đƣợc chia thành 5 xã: Đong lai, Thanh Hối, Mãn Đúc, Tủ Lê, Quy Hậu. Xã Mỹ Hòa đƣợc chia thành 3 xã: Mỹ Hòa, Ngòi Hoa và Trung Hòa. Xuất phát từ yêu cầu đẩy mạnh kinh tế miền núi, ngày 15/10/1957, Thủ tƣớng chính phủ đã quyết định chia huyện Lạc Sơn thành hai huyện: Lạc Sơn và Tân Lạc. Lúc mới thành lập, huyện Tân Lạc có 22 xã, riêng xã Ngòi Hoa của huyện Đà Bắc đến ngày 28/2/1985 mới đƣợc cắt sang huyện Tân Lạc. Đến ngày 19/3/1988, Hội đồng bộ trƣởng nƣớc Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam quyết định thành lập thị trấn Mƣờng Khến. Thị trấn Mƣờng Khến đƣợc thành lập từ các xóm Chiềng và Minh Khai của xã Mãn Đúc, xóm Tân Hồng của xã Quy Hậu. Nhƣ vậy, kể từ đó đến nay, địa giới hành chính của huyện Tân Lạc đƣợc ổn định với 24 đơn vị hành chính cấp xã. Theo thống kê năm 2007, dân số của huyện Tân Lạc là 78.900 ngƣời. Mật độ dân số bình quân đạt 151 ngƣời/km2. Dân số thành thị chiếm 5,6%, dân số nông thôn chiếm 94,4%. Trƣớc cách mạng tháng 8/1945, chủ yếu ở Tân Lạc là ngƣời Mƣờng Bi, sau đó có thêm đồng bào dân tộc kinh lên xây dựng kinh tế mới. Hiện nay, ngƣời kinh chiếm khoảng 16% ngoài ra còn có một số dân tộc khác nhƣ: Thái, Tày, Dao, Mông chiếm khoảng 0,5%, nhiều nhất là ngƣời Mƣờng vẫn chiếm đa số với 83,5%. Với địa hình, khí hậu, dân số và kết cấu dân cƣ nhƣ vậy đã tạo nên sự phong phú, đa dạng của tài nguyên thiên nhiên, môi trƣờng sinh thái và văn hóa nơi đây và ảnh hƣởng lớn đến đời sống cƣ dân Mƣờng Bi. 1.3. Khái quát về văn hóa vật chất và tinh thần của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi- Hòa Bình Tân Lạc đƣợc biết đến là một trong những cái nôi của ngƣời Mƣờng, với nền văn hoá Hoà Bình nổi tiếng mà Mƣờng Bi là địa danh tiêu biểu. Trải qua lịch sử lao động, đấu tranh sinh tồn và phát triển, ngƣời Tân Lạc đã xây dựng 9 đƣợc cho mình một nền văn hoá truyền thống mang đậm đà bản sắc ngƣời Mƣờng. Về nhà ở Ngƣời Mƣờng từ bao đời nay vẫn duy trì ngôi nhà sàn. Đây là nét độc đáo riêng trong văn hóa ở của ngƣời Mƣờng nói chung và ngƣời Mƣờng ở Tân Lạc nói riêng. Nhà sàn của ngƣời Mƣờng là kiểu kiến trúc cổ truyền, việc dựng nhà sàn của ngƣời Mƣờng là kết quả của một quá trình dài đúc kết kinh nghiệm cƣ trú. Về trang phục Trang phục nam: nam mặc áo xẻ ngực, cổ tròn, cúc sừng vai, hai túi dƣới hoặc thêm túi trên ngực trái. Đây là loại áo cánh ngắn phủ kín mông. Quần lá tọaống dùng khăn thắt giữa bụng còn gọi là Khăn quần. Xƣa có tục để tóc dài búi tóc, trên đầu bịt khăn, khăn dài gấp 3 vòng đầu quấn dƣới búi tóc. Cũng có khi họ dùng khăn ngắn hơn, quấn vòng từ sau gáy sang ph a trƣớc giao nhau ở trán, hai đầu khăn dựng nghiêng giống nhƣ hình đôi sừng trông khá ngộ nghĩnh. Trong dịp lễ hội dùng áo lụa tím hoặc tơ vàng, khăn màu t m than, ngoài khoác đôi áo chùng đen dài tới gối, cài cúc nách và sƣờn phải. Trang phục nữ: bộ y phục nữ đa dạng hơn nam giới và còn giữ đƣợc nét độc đáo. Khăn đội đầu (mụ) là một mảnh vải trắng hình chữ nhật khôngthêu thùa. Váy (Wẳl) dài đến mắt cá chân gồm hai phần chính là thân váy và cạp váy, cạp váy nổi tiếng với các loại hoa văn đƣợc dệt kì công. Trang sức thƣờng ngày gồm vòng tay, chuỗi hạt và bộ xà tích 2 hoặc 4 dây bạc có treo hộp quả đào và móng vuốt hổ, gấu bịt bạc. Áo mặc thƣờng ngày có tên là Áo pắn (áo ngắn). Đây là loại áo cánh ngắn, xẻ ngực, thân ngắn hơn so với áo cánh ngƣời kinh, ống tay dài, áo màu nâu hoặc trắng (về sau có thêm các màu không phải loại vải cổ truyền). Bên trong là loại Áo báng (yếm), cùng với đầu váy nổi lên giữa hai vạt áo ngắn. Đầu thƣờng đội khăn trắng, xanh với các phong cách không cầu kỳ nhƣ một sốtộc ngƣời khác. 10 Váy là loại váy k n màu đen, toàn bộ phận đƣợc trang tr là đầu váy và cạp váy, khi mặc mảng hoa văn nổi lên giữa trung tâm cơ thể. Đây là một cách trang trí và thể hiện ít gặp ở các tộc khác trong nhóm ngôn ngữ và khu vực láng giềng. Trong các dịp lễ, tết họ mang chiếc áo dài xẻ ngực thƣờng không cài khoác ngoài bộ trang phục thƣờng nhật vừa mang tính trang trọng vừa phô đƣợc hoa văn cạp váy k n đáo bên trong. Nhóm mặc áo cánh ngắn xẻ ngực thƣờng mang theo chiếc yếm bên trong, về cơ bản giống yếm của phụ nữ dân tộc Kinh nhƣng ngắn hơn. Tổ chức cộng đồng Xƣa kia, hình thái tổ chức xã hội đặc thù của ngƣời Mƣờng là chế độ lang đạo, các dòng họ lang đạo (Đinh, Quách, Bạch, Hoàng) chia nhau cai quản các vùng. Đứng đầu mỗi mƣờng có các lang cun, dƣới lang cun có các lang xóm hoặc đạo xóm, cai quản một xóm. Tín ngƣỡng Ngƣời Mƣờng Bi ở Tân Lạc thờ đa thần (tổ tiên, thành hoàng, thần đất, thần núi,...). Cũng nhƣ một số tộc ngƣời thiểu số khác ở Việt Nam, ngƣời Mƣờng ở Tân Lạc cho rằng muôn vật trên thế gian này đều có linh hồn cả. Phật giáo và các tôn giáo khác ảnh hƣởng đến nơi đây là không đáng kể. Chính vì có quan niệm t n ngƣỡng nhƣ trên mà họ cầu cúng tất cả các loại thần thánh, ma quỷ một khi cảm thấy cần thiết. Họ cho rằng, con ngƣời chết đi cũng biến thành ma và ma tổ tiên sẽ phù hộ đƣợc con cháu. Vì thế thờ cúng tổ tiên có tầm quan trọng số 1 trong đời sống tâm linh của họ, nó phản ánh ý thức sâu sắc về cội nguồn, về tình cảm ruột già máu mủ và trở thành đạo lý uống nƣớc nhớ nguồn. Ngoài việc thờ cúng tổ tiên họ còn thờ thần bản mệnh, thổ công, thờ các nhân vật huyền thoại, ngƣời anh hùng, thờ động vật, cây cỏ… 11 Lịch Lịch Cổ truyền ngƣời Mƣờng gọi là sách đoi làm bằng 12 thẻ tre tƣơng ứng với 12 tháng. Trên mỗi thẻ có khắc ký hiệu khác nhau để biết tính toán, xem ngày, giờ tốt xấu cho khởi sự công việc. Ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi có cách tính lịch khác với ngƣời Mƣờng ở các nơi khác gọi là cách tính ngày lùi, tháng tới. Tháng giêng lịch Mƣờng Bi ứng với tháng 10 của lịch Mƣờng các nơi khác và tháng 10 âm lịch. Lễ hội Ngƣời Mƣờng có nhiều ngày hội quanh năm: Lễ khai hạ, hội xuống đồng (Khung mùa), hội cầu mƣa (tháng 4), lễ cơm mới… Văn nghệ dân gian Kho tàng văn nghệ dân gian ngƣời Mƣờng khá phong phú, có các thểloại thơ dài, bài mo, truyện cổ, dân ca, v đúm, tục ngữ. Ngƣời Mƣờng còn có hát ru em, đồng dao, hát đập hoa, hát đối, hát trẻ con chơi. Hát Xéc bùa (có nơi gọi là Xắc bùa hay Khóa rác) đƣợc nhiều ngƣời ƣa th ch. Thƣờng (có nơi gọi Ràng thƣờng hoặc Xƣờng) là loại dân ca ca ngợilao động và các nét đẹp phong tục dân tộc. Đặc biệt, ở ngƣời Mƣờng phải kể đến lễ ca, đó là những áng mo, bài khấn do thầy mo đọc và hát trong đám tang. Cồng chiêng là nhạc cụ đặc sắc của ngƣời Mƣờng, ngoài ra còn có nhị, sáo, trống, khèn lù… Ẩm thực Ngƣời Mƣờng Bi ở Tân Lạc xƣa nay vẫn tự hào về ẩm thực của họ, điều đó thể hiện thông qua việc truyền tụng trong xã hội những câu thành ngữ khá nổi tiếng “củ mài, rau sắng, măng đắng, mật ong” Hoặc “cơm đồ, nhà gác, nƣớc vác, lợn thui…” Nguyên liệu dùng để chế biến các món ăn hàng ngày của ngƣời Mƣờng ở Tân Lạc chủ yếu do trồng trọt, chăn nuôi của họ cung cấp. Để cất trữ thực phẩm, 12 theo tập quán cổ truyền, ngƣời Mƣờng ở Tân Lạc thƣờng phơi khô các loại thịt bò, thịt trâu, thịt lợn…và các loại măng, mộc nhĩ, nấm… Phƣơng pháp cất trữ khá nổi tiếng của họ là muối chua các loại thịt cá, tiết trâu, tiết bò, măng, rau cải (muối dƣa), làm mắm tôm, tép… Rƣợu cần ngƣời Mƣờng nổi tiếng bởi cách chế biến và hƣơng vị đậm đà của men đƣợc đem ra mời khách quý và uống trong các cuộc vui tập thể. Phụ nữ cũng nhƣ nam giới thích hút thuốc lào bằng loại ống điếu to. Đặc biệt phụ nữ còn có phong tục nhiều ngƣời cùng chuyền nhau hút chung một điếu thuốc. 13 Tiểu kết chƣơng 1 Với những đặc điểm tự nhiên - văn hóa - xã hội kể trên, Mƣờng Bi (Tân Lạc) gặp không t khó khăn trong việc phát triển kinh tế xã hội. Xong chính những điều kiện đó cũng mang lại cho Mƣờng Bi một môi trƣờng thuận lợi cho việc giữ gìn, bảo tồn các yếu tố quý giá của văn hóa truyền thống. Có thể nói nền văn hóa của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình mang đậm sắc thái văn hóa dân gian, góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa Việt Nam. Tuy có nhiều yếu tố chung về nếp sống, văn hóa xã hội, văn hóa tinh thần với ngƣời Mƣờng ở các vùng khác nhƣ: Kim Bôi, Lạc Sơn (Hòa Bình) ; Phú Thọ, Thanh Hóa…Song nền văn hóa của ngƣời Mƣờng Bi ở Tân Lạc, Hòa Bình vẫn có những đặc điểm riêng biệt. Trải qua thời gian dài với bao tác động của lịch sử, Mƣờng Bi vẫn giữ đƣợc cho mình những giá trị văn hóa truyền thống, những phong tục tập quán, sinh hoạt văn hóa đặc sắc. Trong đó nghi thức ma chay là một trong những nghi thức tôn giáo “đậm đặc” của ngƣời Mƣờng Bi, đã thể hiện đƣợc những tập tục cổ truyền, những quan niệm về vũ trụ, thế giới nhân sinh quan dân tộc. 14 CHƢƠNG 2 NHỮNG NGHI LỄ TRUYỀN THỐNG TRONG TANG MA CỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH 2.1.Một số quan niệm liên quan đến tang ma 2.1.1. Quan niệm về âm giới và vũ trụ Tang ma là một trong những lễ thức quan trọng trong t n ngƣỡng vòng đời ngƣời, phản ánh tập tục cổ truyền và quan niệm về vũ trụ, thế giới tự nhiên và xã hội của ngƣời Mƣờng. Giống nhƣ nhiều tộc ngƣời khác ở Việt Nam cũng nhƣ trên thế giới, âm giới trong quan niệm của ngƣời Mƣờng là nơi linh hồn sẽ cƣ ngụ ở đó sau khi rời khỏi thể xác. Việc cử hành tang lễ chính là một hình thức “hƣớng dẫn” linh hồn đi đến âm giới khi nó không còn nơi trú ngụ ở dƣơng thế. Và nghệ thuật diễn xƣớng (mà cụ thể ở đây là mo Mƣờng) là một trong những công cụ quan trọng nhất để thực hành nghi lễ này. Theo PGS. Từ Chi: “Nếu quả thực, nhƣ chúng tôi nghĩ, khái niệm “linh hồn” là hạt nhân của mọi tƣ tƣởng tôn giáo, thì tang lễ ắt phải là biểu hiện rõ nét nhất của khái niệm ấy. Vì ma chay là gì nếu không phải là giải pháp cao nhất và cuối cùng - giải pháp tối chung - mà một cộng đồng ngƣời sống đƣa ra để khuôn xếp số phận của linh hồn một thành viên... Theo dõi diễn biến của tang lễ, thông qua đƣờng đi nƣớc bƣớc của hồn ngƣời chết, cũng có thể biết đƣợc một số vùng thuộc vũ trụ ấy” . Rõ ràng đƣờng đi của linh hồn ch nh là con đƣờng giúp chúng ta tìm hiểu vũ trụ luận theo quan niệm của các tộc ngƣời nói chung và của ngƣời Mƣờng nói riêng. Theo một quan niệm tồn tại ở hầu hết các tộc ngƣời và các nền văn hoá, mỗi con ngƣời đều có một linh hồn, nó cƣ ngụ trong thể xác khi còn sống và rời bỏ thể xác khi con ngƣời tắt thở. Do đó, điểm khởi đầu trong hành trình của linh hồn để “trở về với cát bụi” là khi con ngƣời trút hơi thở cuối cùng. Sau đó, linh hồn sẽ đi đến một thế giới khác. Cái thế giới khác này là nơi mà chúng ta đang bàn đến, đó ch nh là vũ trụ quan của các tộc ngƣời và ở đây ch nh là âm 15 giới. Nhƣ vậy, âm giới bao gồm cả những nơi tốt đẹp hoặc không tốt đẹp, hoặc một thế giới nào đó mà các linh hồn sẽ trú ngụ sau khi rời thể xác. Quan niệm vũ trụ của ngƣời Mƣờng đƣợc chia thành ba tầng, bốn thế giới. Tầng cao nhất là thế giới của Mƣờng Trời (Mƣờng K,lơi) là nơi trú ngụ của Vua trời và các phò tá của Vua Trời. Tầng ở giữa là Mƣờng Pƣa (Mƣơng Pƣa), là thế giới của ngƣời sống, tập hợp lại thành các gia đình, thành xóm và thành mƣờng. Tầng thứ ba có hai thế giới là Mƣờng Pƣa T n (Mƣơng Pƣa T n) ở dƣới mặt đất và mƣờng Vua Khú ( Mƣơng Bua Khú) ở đáy nƣớc. Thế giới bên dƣới mặt đất không phải là âm ty, không phải là thế giới siêu nhiên của tinh linh, mà là thế giới của những ngƣời t hon, gia xúc cũng t hon, có lối thông lên thế giới của ngƣời trên mặt đất. Hệ thống vũ trụ “ba tầng – bốn thế giới” của ngƣời Mƣờng lấy Mƣờng Pƣa, thế giới của ngƣời sống làm trung tâm, mọi đƣờng đi đều xuất phát từ đây, mọi thế giới đều quy tụ về đây. Tuy nhiên ở trong không gian hữu hạn, mỗi thế giới lại có một bản chất riêng, do đó sự thông thƣơng giữa các thế giới bị hạn chế. Mƣờng Pƣa là thế giới tự nhiên, là “cõi sống” của ngƣời Mƣờng. Mƣờng Pƣa Tín, vốn thông thƣơng với Mƣờng Pƣa, cũng là thế giới tự nhiên nhƣng thấp kém hơn. Mƣờng Trời là thế giới siêu nhiên hoàn chỉnh nhất, thời gian ở đây vô tận. Mƣờng Vua Khú là một thứ thế giới siêu nhiên. Ngƣời Mƣờng cho rằng khi sống thì họ ở Mƣờng Trần gian, lao động sản xuất để có cái ăn và làm đẹp bản mƣờng, đến khi mất là họ trở về với thế giới của ông bà, tiếp tục cuộc sống ở thế giới Mƣờng Ma, cũng có cửa có nhà, cũng chăm lợn gà và các công việc vốn quen làm nhƣ thuở trƣớc sống ở Mƣờng Trần gian. Khi còn sống ở “mƣờng ngƣời” đạo lý là hành động cƣ xử tốt đẹp, là sự chăm sóc tận tình với nhau. Đến khi chết, đạo lý ấy biến thành trách nhiệm và bổn phận của ngƣời sống đối với ngƣời chết “nghĩa tử là nghĩa tận” , là sự đƣa tiễn ngƣời đến “Mƣờng Ma” một cách long trọng và đủ đầy. Không có chữ viết, nên “tang ca” là cách mà ngƣời Mƣờng (qua ngƣời hành lễ – Bố mo) ôn lại lần cuối cho ngƣời chết, cũng là một lần nói cho ngƣời sống về cách đối xử với 16 nhau, về quan niệm sinh thành, về linh hồn, về cõi sống, cõi chết, về môi trƣờng tự nhiên... 2.1.2. Quan niệm về hồn, vía con người và linh hồn người sau khi chết Ngƣời Mƣờng có quan niệm, chết không phải là hết, không phải là chấm dứt tất cả mà là chuyển sang sống ở một thế giới khác. Cái chết đối với họ chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của đời ngƣời ở thế giới trần tục và sự mở đầu của một cuộc hành trình mới ở thế giới khác, thế giới bên kia. Đó mới là thế giới vĩnh hằng và ở đó mọi hoạt động diễn ra bình thƣờng, không khác gì cuộc sống nơi trần gian, cũng có ăn ở đi lại, cũng làm nƣơng, làm ruộng…Sở dĩ ngƣời Mƣờng có quan niệm nhƣ vậy là bởi họ cho rằng con ngƣời sống có linh hồn. Trong tiếng Mƣờng có hai từ để chỉ linh hồn là: hồn (wại) và vía (bía). PGS. Nguyễn Đức Từ Chi khi nghiên cứu về tang ma ngƣời Mƣờng đã viết: “Con ngƣời lúc sống dù nam hay nữ có tất cả 90 hồn, 40 hồn ở bên phải và 50 hồn ở bên trái cơ thể. Với ngƣời Mƣờng, vía chính là thuộc tính của con ngƣời và sống trong mỗi con ngƣời”. Lúc còn sống vía chi phối và tác động trực tiếp lên mọi hoạt động của con ngƣời. Tuy nhiên v a cũng có thể rời bỏ cơ thể đi đâu đó khiến con ngƣời ta có những biểu hiện bất thƣờng, trong trƣờng hợp đó họ đều mời ông mo về làm lễ cúng gọi là làm v a. Khi con ngƣời mất đi, vía không tồn tại trong cơ thể mà lìa khỏi thể xác, nhập vào các loài cây cỏ, các con vật bé nhỏ nhƣ bƣớm để đi lại theo mây gió. Ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi quan niệm rằng: con ngƣời có phần xác và phần hồn. Chết là xác rời khỏi linh hồn, linh hồn vẫn tồn tại và sẽ tiếp tục sống ở một thế giới khác. Đó là thế giới Mƣờng trời và thế giới Mƣờng ma. Họ hiểu cái chết là sự ra đi vĩnh viễn của một bộ phận quan trọng nhất của các hồn. Họ tin con ngƣời có hồn có vía, khi còn sống vía luôn cần xác trong con ngƣời và gắn với thể xác. Khi chết, vía sẽ rời bỏ xác và ra đi vĩnh viễn. Trong một thời gian nhất định biến thành ma, lang thang. Thời kì đó tƣơng đƣơng với giai đoạn để tang (một năm). Sau thời gian để tang hồn ngƣời chết đƣợc nhập vào với thế 17 giới bên kia, nơi có cộng đồng tổ tiên sinh sống và trở thành tổ tiên của gia đình con cháu. Với ngƣời Mƣờng, chết không phải là hành vi vĩnh viễn chấm dứt sự tồn tại của các linh hồn. Ngƣợc lại cái chết đƣợc hiểu nhƣ là sự tiếp tục cuộc sống linh hồn, nhƣ trong một thế giới khác với đầy đủ những đòi hỏi về vật chất cũng nhƣ ngƣời sống. Vì vậy tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi có rất nhiều nghi thức, lễ nghi nhằm để chuẩn bị cho ngƣời chết sống ở thế giới mới. Điều này thể hiện rõ trong các bài mo. Trong khi đó, ở thế giới ngƣời sống ngƣời ta lại cho rằng họ có bổn phận cung phụng cho những nhu cầu riêng của ngƣời chết bằng những lễ tục, đồ cúng thì ngƣời chết sẽ đƣợc vui sƣớng. Chính vì vậy, trong thế giới ngƣời sống, ngƣời taphải liên kết tổ tiên với những hành vi của con cháu mình, ngƣời ta phải cúng lễ cho tổ tiên những hạt cơm đầu mùa gặt hái, ngƣời ta hỏi ý kiến của tổ tiên trong nhiều trƣờng hợp và báo cáo cho tổ tiên biết những sựkiện xảy ra trong gia đình. Khi có điều tai họa xảy ra trong gia đình, ngƣời ta phải cầu khấn tổ tiên che chở hoặc cầu khấn tổ tiên đừng nổi giận nữa. Nhƣ vậy mặc dầu có sựtách biệt thế giới ngƣời sống và thế giới ngƣời chết, song cuộc sống của những ngƣời còn lại vẫn nhuộm ánh phản chiếu buồn thảm của một cuộc sốngđang tiếp diễn, giống nhƣ hệt và song song ở bên kia thế giới… Tóm lại, quan niệm về sống, chết của ngƣời Mƣờng khá phức tạp. Họ cho rằng, con ngƣời khi chết đi sẽ đi vào thế giới của mình, đó là thế giới ngƣời chết, thế giới đó tách rời với thế giới ngƣời sống. Nhƣng họ cũng thừa nhận rằng giữa hai thế giới ấy lại có mối liên hệ kì lạ, huyền bí không sao phá nổi. Họ cũng cho rằng ma không hẳn là lực lƣợng xấu xa, độc hại, kẻ phá hoại, mà nhiều khi trở thành kẻ phù trợ cho mình. Vì những lí do trên,họ đƣa ra những biện pháp phòng ngừa, xua đuổi tà ma nhƣng mặt khác lại làm tròn bổn phận của ngƣời 18 sống đối với ngƣời đã chết để ma của họ đƣợc no đủ và yên bình. Đó cũng là nét đặc sắc trong đời sống tâm linh của họ. 2.2. Các nghi lễ trong tang ma truyền thống của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng BiHòa Bình 2.2.1. Nghi lễ mộc dục Khi ngƣời chết tắt thở, gia đình tang chủ thực hiện nghi lễ mộc dục cho ngƣời chết, tức là tắm gội, lau chùi cho ngƣời chết. Với mong muốn để ngƣời chết đƣợc sạch sẽ, thơm tho, tẩy sạch bụi trần, bƣớc sang thế giới bên kia. Ngƣời nhà nấu nƣớc thơm để tắm rửa thi hài (thƣờng là nấu nƣớc lá bƣởi hoặc lá quế) dùng khăn sạch để lau rửa. Lúc tắm, đặt ngƣời chết lên một tấm phản gỗ hoặc chõng tre, xung quanh vây màn kín lại, ngƣời tang chủ quỳ xuống rồi cáo: “Nay con cháu xin tắm gội sạch bụi trầnđể…về với tổ tiên cho đƣợc mát mẻ”. Con gái hoặc con trai đều có thể tắm gội cho bố hoặc mẹ. Tắm gội nghĩa là lấy miếng vải đắp vào nƣớc lá bƣởi, lau mắt lau mình cho sạch.Trong khi một số ngƣời lo việc tắm rửa, một số ngƣời khác lấy quần áo ngắn, quần áo dài, mỗi thứ bốn, năm hoặc ch n mƣời bộ lồng vào nhau, áo lồng theo áo, quần lồng theo quần để sau khi tắm gội xong thì mặc cho thi hài. Mặc xong quần áo, lấy lƣợc chải tóc, lấy sợi vải buộc tóc, lấy khăn lau lại chân, hai tay, lấy dao, kéo cắt móng tay, móng chân rồi gói lại để sau này bỏ vào quan tài. Ngƣời ta buộc hai ngón tay cái lại với nhau, tay đƣợc đặt trƣớc ngực, hai chân duỗi thẳng, hai ngón chân cái cũng đƣợc buộc lại với nhau. Xong những việc ấy đƣa thi hài đặt lên giƣờng đắp cho một tấm chăn đơn có dải vải đỏ ở giữa, một chiếc chăn bônghoặc nhiều hơn nữa. Hai bên ngƣời chết còn trải tấm lụa tơ tằm dài từ đầu đến chân, mặt của ngƣời chết đƣợc cuốn vải và che lại bằng khăn tránh việc mắt ngƣời chết có thể mở ra. Còn hàm ngƣời chết đƣợc quấn vải kéo lên giữ không cho hàm ngƣời chết mở ra, ngƣời Mƣờng 19 Bi ở Tân Lạc gọi là “Tóng cáng” - kéo hàm. Trƣớc khi kéo hàm ngƣời ta bỏ vào hàm ngƣời chết vài hạt gạo, 7 hạt đối với nam và 9 hạt đối với nữ. Đồng thời lúc này ông Trƣợng (thầy cúng) làm một lễ tống trùng. Ngƣời Mƣờng quan niệm rằng, hồn phải ra đi là do có ma ác làm hại. Vì vậy trƣớc khi nhập quan phải đuổi hết ma ác. 2.2.2. Nghi lễ nhập quan Đầu tiên thầy mo sẽ thực hiện nghi lễ chia vải vóc. Những thành viên trong gia đình sẽ dựng cọc, mắc màn, lấy vải trắng quây xung quanh, lấy chăn quây che phần trên cùng. Ngƣời chết sẽ đƣợc khâm liệm, mặc quần áo mới, quấn vải trắng quanh áo quan, trong cùng là vải của con út, ngoài cùng là vải của con trƣởng. Mặt trên của áo quan đƣợc treo vải trắng. Phía trên quan tài buộc một cái sào để treo quần áo của con cái. Ph a ngoài sân cũng đƣợc treo vải trắng, ngƣời quá cố có bao nhiêu ngƣời con trai thì treo bằng ấy mảnh. Ngƣời quá cố đƣợc đặt ở gian giữa của ngôi nhà. Các con cháu vào, đứng lại gần. Một ngƣời nói: “Nay đƣợc giờ lành, chúng con xin rƣớc nhập quan”. Con trai bên trái, con gái bên phải đứng quây quần xung quanh. Chiếc quan tài của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi (Tân Lạc) đƣợc làm bằng cây gỗ khoét rỗng thành hình chiếc thuyền. Ngƣời chết sẽ đƣợc chôn cùng đồ tùy táng nhƣ: bát, đĩa chôn giữa mộ, vò đựng nƣớc chôn ở đầu mộ. Nhà lang xƣa kia còn chôn theo cả sanh và vật dụng để ninh xôi đƣợc làm bằng đồng. Trƣớc khi cho ngƣời quá cố vào trong quan tài, ngƣời ta có rải một lớpthan củi vào bên trong quan tài nhằm chống thấm, chống mối, sau đó trải một chiếc chiếu vào trong quan tài. Ngƣời chết đặt vào trong quan tài phải cho đầu về phía ngọn cây dùng làm quan tài, sau đó ngƣời ta cho quần áo, đồ dùng cá nhân (chỉ một số đồ dùng tùy thuộc vào gia đình) và thƣờng để dƣới chân và hai bên của ngƣời chết. 20 Đặt ngƣời chết vào quan tài, tạm thời đóng quan tài lại. Quan tài đƣợc đƣa lên nhà, đặt nằm dọc hoặc nằm ngang (tùy dòng họ) trƣớc cửa sổ voóng, lấy màn quây lại. Ngoài màn còn có một diềm vải hoa phủ thành diềm chữ nhật. 2.2.3. Lễ động tiếng Chọn đƣợc giờ tốt, ngƣời ta làm lễ động tiếng. Ngƣời con trai cả đeo dao đi rừng tới cửa sổ voóng- cửa sổ gian ch nh, nơi này đƣợc coi là Rốn thiêng của ngôi nhà. Ngƣời này đứng nghiêm trang, mắt nhìn thẳng qua cửa voóng. Mọi ngƣời đã túc trực đầy đủ. Anh ta dùng tay phải rút dao từ trong vỏ ra chặt mạnh ba nhát vào cửa sổ (có ngƣời nói là “gõ” ba tiếng thật mạnh ). Động tác này thể hiện điều là: “Thƣa các đấng linh thiêng, thế là dòng họ này lại có một ngƣời ra đi, tách kìa khỏi dòng máu chúng tôi. Tổ tiên bắt đầu nhận lấy hồn này và từ đây hãy tiếp tục giúp hồn ở thế giới mƣờng ma”. Sau khi có động tác “băm” của con trƣởng, mọi ngƣời mới bắt đầu đƣợc khóc. Khóc và khống. Khống là nói lên lời thƣơng, lời nhớ, lời vĩnh biệt… Lúc này ngƣời ta đánh: Ba hồi cồng dài không có tiếng láy lại Ba hồi chiêng dài không có tiếng láy lại Ba hồi trống dài không có tiếng láy lại (Nếu ngƣời chết là đàn ông, bắn ba phát súng) 2.2.4. Quạt ma Khi ông Trƣợng xƣớng roóng khấu đầu, các nàng dâu trong nhà làm lễ Quạt ma. Tế quạt ma là một nghi lễ độc đáo trong đám ma ngƣời Mƣờng. Khi tế quạt ma, những ngƣời là dâu trong nhà trong họ của ngƣời quá cố phải mặc bộ đồ quạt ma rất đẹp, gồm: váy đen, cạp mới, áo ngắn, áo chùng trắng, yếm đỏ, hai tay đeo vòng hạt cƣờm, tay phải cầm quạt cọ múa, tay trái cầm que gậy, đầu đội mũ quạt trang trí tua hạt cƣờm. Ph a trƣớc đặt một chiếc ghế mây. Quạt ma là một điệu múa khoan thai, nhẹ nhàng, tỏ tình thân quý, trìu mến, xót thƣơng ngƣời ra đi. Dâu cả múa trƣớc, các con dâu lần lƣợt múa theo. 21 Mục đích của nghi lễ quạt ma này nhằm tỏ lòng thƣơng tiếc và yêu quý ngƣời đã chết, dâu hiền quạt mát cho linh hồn ngƣời chết thanh thản. Động tác múa trong nghi lễ quạt ma thƣờng rất đơn giản, ngƣời múa quay mặt về phía thầy mo, một tay cầm quạt che trƣớc ngực, một tay cầm gậy chống xuống đất múa theo nhịp chiêng của thầy mo. Động tác từ ngƣời dâu cả đến ngƣời dâu cuối cùng theo thứ tự đuổi nhau bằng động tác múa hình sóng lƣợn. 2.2.5. Lễ cúng và các đêm mo Ngƣời Mƣờng Bi cổ ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình quan niệm rằng “nghĩa tử là nghĩa tận”. Khi gia đình có ngƣời chết, họ sẽ làm tang ma kéo dài 12 ngày đêm với rất nhiều thủ tục dài đằng đẵng để giúp cho linh hồn thoát khỏi thể xác và trở về với cõi vĩnh hằng.Tùy vào từng điều kiện của mỗi gia đình và tùy vào các lang lớn hay nhỏ mà thời lƣợng các đêm mo có sự thay đổi. Nghi lễ mo đƣợc coi là quan trọng nhất trong đám tang của ngƣời Mƣờng Bi cổ. Thầy mo Mƣờng là ngƣời quan trọng nhất trong nghi lễ này chứ không phải là con, cháu và là ngƣời trực tiếp điều hành mọi thủ tục lễ nghi trong đám tang đồng thời cũng là ngƣời trực tiếp mo. Ông là ngƣời rất đƣợc nhân dân kính trọng, là ngƣời có khả năng liên lạc đƣợc giữa ngƣời sống và ngƣời chết. Làm mo trong đám tang là một nghi thức mê t n ăn sâu trong tâm thức của mọi ngƣời dân Mƣờng ở Mƣờng Bi.Đối với ngƣời Mƣờng, không mo thì không thể mai táng. Sau đây là bản tóm lƣợc bản motiêu biểu ở Mƣờng Bi do bố Mo Đinh Công Thiệu ngƣời huyện Tân Lạc chuyên hành lễ cho đám tang các lang nhỏ và ngƣời bình dân. Hệ thống tang ca của bố mo Đinh Công Thiệu chùm lên mƣời một đêm mo, mỗi áng (roóng) mang một tiêu đề chính thức. Đêm Mo thứ nhất Ông Mo kể về sức mạnh của túi khót, túi khót là túi đựng những vật thiêng của ông Mo, bao gồm: nanh hổ, nanh gấu, nanh lợn lòi, vỏ ốc, các loại đá có hình thù khác nhau. Những vật kể trên, ngƣời Mƣờng coi đó là vật thiêng để che 22 chởcho ông Mo. Túi khót có chức năng trừ tà và khống chế sức mạnh của các lực lƣợng siêu nhiên khi chúng ám hại con ngƣời, vì vậy nó đƣợc coi là vật bất ly thân đối với các thầy Mo khi hành nghề. Để có thể “bắt linh hồn” nghe theo, thì thầy Mo phải thực hiện nghi lễ Đạp ma (hay còn gọi là lễ Giậm nƣớc). Nghi lễ Đạp ma đƣợc thực hiện nhƣ sau: Thầy mo đến cạnh xác ngƣời quá cố, tay phải vác gƣơm trên vai, tay trái dùng quạt phe phẩy trên bụng mình, tƣ thế đứng bình thƣờng, chân phải đeo chiếc vòng chuôi dao. Sau khi chấm dứt đoạn mo trên thì thầy mo hú lên một tiếng, gọi tên ngƣời chết một lần rồi co chân phải giậm mạnh xuống sàn nhà. Sau đó, thầy mo dùng chân làm tâm để xoay một góc 700. Nhƣ vậy linh hồn sẽ nghe theo thầy mo để thụ lễ. Đêm Mo thứ hai Chỉ có một roóng mo dài: Đẻ đất, Đẻ nƣớc, Cổn chu, Kéo lội, Đoọc moong (sinh ra đất, sinh ra nƣớc, chặt cây chu, kéo cây lội, săn muông thú). Một roóng gồm ba tích truyện khác nhau. Tang ma có thể chấm dứt với tích thứ nhất khi thần thoại đã cạn vì con ngƣời đã thắng trong đấu tranh với thiên nhiên. Nhƣng có lẽ ngƣời Mƣờng lại nhìn với đôi mắt có phần khác, vì đối với họ thần thoại mới là bƣớc đầu trƣớc khi lịch sử hiện ra. Lúc này con ngƣời phải chiến đấu với các lực lƣợng siêu nhiên nhƣng dƣới dạng bình thƣờng trong thế giới trần gian. Và thế là Đẻ đất, Đẻ nƣớc đƣợc tiếp nối bằng hai t ch khác, nhƣng lần này không còn mang chất thần thoại: “ Cổn chu kéo lội, Đoọc moong” . Đêm Mo thứ ba Cũng chỉ một roóng mo dài: Nhòm họ, nhòm Mƣờng, nghé nhàn, nghé dậu. Roóng này gồm hai chuyến đi. Chuyến đi thứ nhất “qua Mƣờng Ma” và “trên đƣờng về”. Chuyến đi thứ hai: để cho ngƣời chết tạm biệt làng và Mƣờng của mình. Từ đêm Mo thứ tƣ đến đêm Mo thứ tám Đƣa ngƣời chết đi kiện vua trời, xuống âm phủ đối kiện, thắng kiện trở về 23 Truyền thuyết ngƣời Mƣờng kể rằng, con ngƣời khi sống đã làm cho muôn loài bất bình đã lên tận trời để kiện nên khi chết con ngƣời phải đi hầu kiện. Đêm mo thứ chín Xuống sông Tỵ (theo quan niệm ngƣời Mƣờng sông Tỵ là sông ngăn cách giữa thế giới ngƣời sống và thế giới ngƣời chết). Roóng này chỉ dành cho các đám tang lớn nên không phổ biến. Hồn các lang lớn còn phải xuống “Mƣờng Vua Khú” để đƣợc xét xử một lần nữa. Ngƣời xét xử lần này là Vua Khú. Cuối vụ kiện ngƣời chết cũng đƣợc xóa hết tội lỗi. Đêm mo thứ mƣời Kể chuyện “Vƣờn hoa núi cối” nói về tình yêu đôi lứa. Câu chuyện này có tác dụng kể lại một chuyện tình nhằm giải tr cho ngƣời chết và ngƣời sống. Đêm mo thứ mƣời một Cũng là đêm Mo cuối cùng gồm 4 roóng: Roóng nhà xe: Kể chuyện vua Thục Đế ngƣời trần lấy nàng Nguyệt Nga trên mặt trăng. Họ chỉ gặp nhau trên bóng trên vía thế mà Nguyệt Nga có mang rồi sinh một bé trai. Khi ông chết, con trai ông thả một linh cữu từ trên trời xuống để làm ma ông bố. Roóng trâu: Trâu và hổ gắn bó với nhau khăng kh t. Mỗi khi đi xa, trâu gửi con cho hổ trông nom. Hổ đi vắng lại gửi con cho trâu.Trâu làm chết con của hổ. Hổ giết hết cả đần trâu. Cun cẩn đem trâu về nhà nuôi, che chở và bắt trâu giúp ngƣời cày, bừa. Trong nhà có ngƣời chết thì trâu phải theo về Mƣờng Ma để tiếp tục giúp đỡ ngƣời ấy. Từ đấy mỗi đám tang đều giết một con trâu để tế đêm cuối cùng. Roóng cỗ bánh ( mời hồn ma ăn bánh) Roóng tách lìa. 24 2.2.6. Lễ đưa tang Lúc đƣa tang ngƣời ta nâng linh cữu bằng tay trong nhà gác đi qua cửa sổ móng. Ngƣời ta không đƣa quan tài xuống bằng cầu thang chính vì ngƣời Mƣờng Bi quan niệm cửa chính chỉ để cho ngƣời còn sống đi. Ngƣời ta đƣa tang ra nhà trạm để đặt lên đòn táng. Đòn táng để sẵn trên một bệ gỗ ở đây ông mo làm lễ đƣa tang. Thực ra không có một quy định cụ thể nào về việc đƣa ma, qua quan sát thấy các đám đƣa ma của ngƣời Mƣờng trình tự đi nhƣ sau : - Phƣờng trống – kèn đi trƣớc. - Thầy Mo đầu đội mũ Bông Múc – Bông Bạo, tay cầm quạt, tay cầm khénh, có nơi thầy vác gƣơm. - Trƣởng họ đi trƣớc nhà ram ( đòn để khênh đặt quan tài) để chỉ huy đoàn khênh. - Đoàn khênh nhà ram. Tiếp đến đoàn con cháu đi đƣa tiễn, trong hàng ngũ con dâu, con dâu trƣởng đi trƣớc vai quải cặp quần áo, sau nữa là đoàn ngƣời rồng rắn đi theo. Trên đƣờng đi, các nhà hai bên đƣờng đều đốt lên một đống lửa nhỏ, ngƣời Mƣờng gọi đó là đốt lửa cho ma. Dân gian Mƣờng vẫn lan truyền câu chuyện nếu nhà ai không đốt lửa, hàng đêm ma (ngƣời chết) sẽ vào nhà xin lửa, vì sang bên mƣờng ma tối tăm nên hồn ngƣời chết rất cần lửa để xua đi đêm tối. Đoàn ma đƣa đi chậm rãi, thong thả, vừa đi phƣờng trống - kèn, trống cái, chiêng vừa tấu nhạc, khi leo dốc, xuống dốc hay qua sông suối tiếng nhạc tiếng trống càng thúc lên liên hồi. Nếu phải xuống dốc, lên dốc, qua những nơi địa hình ghập ghềnh đoàn ngƣời khênh nhà ram phải giữ thăng bằng, không để cho nhà ramnghiêng ngả. Họ coi đây là sự tri ân cuối cùng với ngƣời chết. Trên đƣờng đi, chân của quan tài hƣớng đi trƣớc, đầu của quan tài (cũng là đầu ngƣời chết) đi sau, ý là hƣớng 25 về nhà, về làng mƣờng quê hƣơng mình lần cuối khi còn ở trên lƣơng gian. Khi vào đến đống mả ngƣời ta mới cho quay đầu . Khi đoàn đƣa tang sắp đi khỏi làng, các con trai, chau trai ruột, con rể , cháu ngoại ruột của ngƣời chết tiến hành nghi lễ nằm đàng. Nói là nghi lễ nhƣng thực ra là các con, các cháu ngƣời chết ra giữa đƣờng mặt quay về ph a đoàn đƣa tang quỳ xuống để cho mọi ngƣời khênh nhà ram đi. Thông thƣờng mỗi ngƣời phải làm nghi lễ này ba lần. Ý nghĩa của nghi lễ này biểu hiện lòng con cháu xót thƣơng cha, mẹ, ông bà không muốn cho ngƣời chết phải xa lìa con cháu. Khi vào đến đống cửa mả toàn bộ con gái, cháu gái, của ngƣời chết nhất là những ngƣời đã xuất giá không đƣợc vào đống mả. Ngƣời Mƣờng cho rằng con gái là con ngƣời ta, khi chết đi thành ma nhà ngƣời nên không cho vào. Song thực chất ở đây, ngƣời Mƣờng lo rằng các con cháu gái ngƣời chết không kìm đƣợc sự đau buồn có thể dẫn đến ngất đi trong mồ mả, đây là điều ngƣời Mƣờng tối kị. 2.2.7. Lễ chôn cất Công việc cuối cùng của một đám tang là tiến hành chôn cất thi thể của ngƣời chết. Huyệt chôn đƣợc đào sâu khoảng 2m. Chỉ có huyệt Thổ Lang là sâu hơn từ 0,5m đến 1m. Việc đào huyệt ở chỗ nào là do thầy Mo chọn và thầy Mo phải đốt hƣơng làm lễ trƣớc khi đào huyệt. Thông thƣờng việc đào huyệt đƣợc tiến hành vào buổi trƣớc khi đƣa tang khoảng vài giờ đồng hồ, những ngƣời đào huyệt do Ậu – cai làng chỉ định. Khi gần đến huyệt khoảng 100m, những ngƣời khiêng đòn dừng lại và quay ngƣợc đầu linh cữu, vì từ lúc ra khỏi nhà họ khiêng thi hài chân về ph a trƣớc, đầu về ph a sau. Ngƣời Mƣờng giải th ch, làm nhƣ vậy là để linh hồn ngƣời chết sẽ dễ dàng tìm thấy con đƣờng tìm về nơi ở cũ của mình. Tuy nhiên, trƣớc khi đoàn tang đến nơi, ông mo phải đi nhanh đến nghĩa địa trƣớc để làm thủ tục giao đất cho ngƣời chết và lập tức phải quay về nhà ngƣời chết ngay làm thủ tục cho 26 lễ hôốc lại (nhƣng ông mo không đƣợc trở về bằng đƣờng cũ mà phải đi đƣờng mới vì theo quan niệm của đồng bào thì ngƣời chết sẽ tìm về bắt ông mo đi theo hoặc sẽ bị mất quyền lực trƣớc ngƣời chết). Khi hạ huyệt, ngƣời ta để hai chiếc đòn khiêng dọc miệng hố, đặt quan tài lên trên, luồn những chiếc dây lạt dài phía dƣới, rút đòn khiêng ra và từ từ hạ quan tài xuống. Trƣớc khi hạ huyệt, ngƣời ta trải một chiếc chiếu mới xuống đáy huyệt và khi hạ xong quan tài lại đƣợc phủ lên một chiếc chiếu mới nữa, cuộn tròn bó sát theo hình quan tài. Lý giải điều này, một số ngƣời cho rằng, giống nhƣ ở ngƣời Việt đó là biểu hiện của âm dƣơng. Chẳng khác gì trong đám cƣới, khi trải lên chiếc giƣờng cƣới bao giờ cũng phải trải hai chiếc. Thậm chí ngay cả ngày nay khi đi mua chiếu nằm bình thƣờng ngƣời ta cũng kiêng không mua một chiếc. Khi quan tài bỏ xuống hố thì ngƣời con trai vùi đất trƣớc sau đó đắp thành mồ, con rể lấy hòn đá đắp lên đầu và cuối nhà mồ, con trai đặt hòn đá lên hai bên nhà mồ. Ngƣời Mƣờng Bi quan niệm đó là bốn cột để ngƣời chết làm nhà. Sau khi đã lấp đất ngƣời ta đặt bốn viên đá đặt ở bốn hƣớng Đông, Tây, Nam, Bắc. Những viên đá này ngƣời ta gọi là “Hòn mồ”. Hòn mồ là một dấu hiệu, ranh giới, phân biệt Mƣờng ma với Mƣờng ngƣời. Do vậy các hòn mồ đƣợc dựng lên không chỉ với ý nghĩa đơn thuần là đánh dấu mộ mà còn ẩn chứa những quan niệm về tâm linh của ngƣời Mƣờng ở trong đó. Hòn mồ là vật để đƣa linh hồn ngƣời chết lên trời, nó cũng có thể là biểu hiện còn lại của linh hồn ngƣời chết đƣợc gửi gắm vào trong đá.Chôn cất xong, mọi ngƣời lặng lẽ tản ra về, không ai đƣợc gọi ai và không theo về theo đƣờng cũ. Làm nhƣ vậy để tránh các ma hay hồn ngƣời chết theo về.Việc chôn cất cho ngƣời chết đến đây coi nhƣ đã hoàn thành. Cũng giống nhƣ ngƣời Việt, tuy tang lễ đã kết thúc nhƣng gia đình ngƣời chết vẫn phải tuân theo mọi quy định nghiêm ngặt của một gia đình có tang trong 100 ngày. Thời kì này những ngƣời trong gia đình không đƣợc có mặt 27 trong lễ cƣới. Sau 100 ngày, khi đắp lại mộ cho ngƣời chết những kiêng cấm này mới đƣợc chấm dứt. Tuy nhiên, ngƣời Mƣờng nói chung và ngƣời Mƣờng Bi nói riêng lại có sự khác biệt đối với ngƣời Việt ở chỗ họ thƣờng chỉ chôn cất ngƣời chết một lần mà không có lệ sang cát, chỉ những trƣờng hợp nào mồ mả có vấn đề thì mới di chuyển. Sau khi chôn cất ngƣời chết phải làm bốn lần giỗ: Tam nhật, thập nhật, Tam thập nhật, Bách nhật và đoạn tang. Sau bốn giỗ này, hàng năm chỉ cúng một lần vào dịp tết Nguyên đán mà không làm giỗ hàng năm. 2.3. Một số quy định và kiêng kị 2.3.1. Một số quy định về tang phục, nhạc tang, lễ vật đi phúng Về tang phục Khi có tang, tất cả con cháu đều phải mặc đồ tang. Theo đó, khăn, quần áo, váy đều phải màu trắng. Tang phục nam giới Đƣợc may bằng vải bố màu trắng gồm có áo, quần, áo chùng và khăn trắng. Áo tang đƣợc may bằng vải trắng, việc may áo tang không phức tạp song cũng có những quy tắc phải tuân theo. Áo tang nam giới của ngƣời Mƣờng dài từ trên vai trùm xuống khoảng 2/3 mông, thuộc loại áo hai thân.Nghĩa là do hai mảnh vải ốp vào 2 vai và hai bên hông, sƣờn, điểm gặp nhau ph a trƣớc là hai vạt áo đƣợc nối với nhau bằng các hàng dây buộc. Ph a sau lƣng đƣợc khâu lại với nhau ngƣời Mƣờng gọi là: Đường Rôổng ảo – sống áo, tức là đƣờng chỉ may nối hai mảnh vải lại với nhau. Bình thƣờng đƣờng sống áo may cho ngƣời sống ngƣời ta phải giấu mối lặn vào bên trong, khi may áo tang lại cho lộn trở ra ngoài. Nếu ngƣời chết còn vợ hoặc chồng, đƣờng sống này đƣợc may nửa trở lộn ra, nửa may vào bình thƣờng, nếu ngƣời chết không còn vợ hay chồng sống nữa, đƣờng sống này đƣợc may lộn trở ra hết. Quần tang: quần tang nam giới là loại quần ống sớ đƣợc may bằng vải bố màu trắng, lƣng quần có dải dút. 28 Khăn tang: khăn tang là dải vải bố màu trắng, bề ngang rộng khoảng trên dƣới 20cm, chiều dài tùy theo ngƣời dùng, có thể dài từ 70cm đến hơn 1m đƣợc dùng vấn trên đầu. Nếu là con của ngƣời chết, khăn đƣợc thắt trên đầu phía sau buông thành hai dải kéo dài xuống tới ngang thắt lƣng. Áo chùng: là áo khoác bên ngoài đƣợc may bằng loại vải bố màu trắng, dệt thƣa kiểu nhƣ vải sô, nên còn đƣợc gọi là áo sô. Thực chất đó là áo thƣờng đƣợc may rộng và dài hơn kéo xuống tận đầu gối. Sống áo cũng đƣợc may tƣơng tự theo nguyên tắc của áo tang. Tang phục nữ giới Tang phục nữ giới về màu sắc bắt buộc phải là màu trắng, về hình mẫu cũng ch nh là mẫu trang phục hằng ngày phụ nữ mƣờng ăn vận, tang phục họ may xấu hơn. Váy: may nhƣ váy bình thƣờng, phần ống váy đƣợc may bằng vải bố màu trắng, phần cạp váy bên trên sử dụng cạp váy bình thƣờng. Áo cóm: Áo cóm cũng may bình thƣờng bằng vải bố trắng, đƣờng sống áo và tay áo cũng may theo nguyên tắc nhƣ áo tang phục nam giới. Áo chùng: Cũng là áo sô nhƣ kiểu áo chùng của nam giới . Khăn vấn đầu: khăn tang của phụ nữ là mảnh vải trắng hình chữ nhật không dài nhƣ khăn nam giới, chỉ là vuông vải vừa đủ vấn quanh đầu. Tang phục của các nàng dâu Tang phục của các nàng dâu trong đám tang bố mẹ chồng thƣờng là váy đen mới, bên trong thƣờng là áo pắn, áo báng, ngoài vận thêm áo gấm mày đỏ, có đ nh nhiều hạt cƣờm (tem quạt ma) cài khuy bên nách phải. Ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi có câu ví: “Diện nhƣ nàng dâu đi quạt” (đi chịu tang bố mẹ chồng). Nếu bố mẹ đẻ còn sống cả, khi chịu tang bố mẹ chồng, nàng dâu mang tang phục đầy đủ nhƣ trên, trừ áo pắn màu trắng. Nếu bố mẹ đẻ đã qua đời thì mặc đồ tangnhƣ bình thƣờng. Trang phục của thầy mo 29 Áo mo đƣợc may bằng vải xanh, có nẹp bằng vải đỏ, vạt trái kéo rộng sang sƣờng bên phải cài khuy. Gấu áo và gấu tay có nẹp bằng vải đỏ. Ở Mƣờng Bi, trên chóp mũi thầy mo có gắn một mảnh vải cắt hình đuôi chim chèo bẻo, gọi là mũ đuôi beo ngả, ở Kim Bôi các thầy Mo đội mũ màu trắng tuyền không có một màu trang trí nào, hai mũ nhọn ứng với hai bên tai lại cong lên. Ở Lạc Sơn, mũ thầy mo may bằng vải dệt nhiều hoa văn trang tr , có hai cái tai phía trên ngả về ph a trƣớc, giống nhƣ hai cái sừng. Ngoài ra thầy mo còn có các vật dụng khác: quạt, kiếm, chuông, túi khót,…không thể thiếu trong khi hành lễ. Ngoài ra con trai, con gái chịu tang bố mẹ đều phải cắt tóc. Trƣớc kia phải cắt trụi tóc, ngày nay chỉ cắt tƣợng trƣng. Sau một năm con cái mới đƣợc sửa tóc và nhuộm trang phục tang. Việc cắt tóc này là bắt buộc đối với con cái và cháu chắt, còn đối với anh em trong họ việc cắt nhiều hay t cũng tùy vào mối quan hệ với ngƣời chết, càng gần gũi càng cắt nhiều. Tóc của những ngƣời này sẽ đƣợc chôn cùng ngƣời chết. Việc cắt tóc do một lão bà thực hiện. Khi cắt tóc, ngƣời bị cắt phải quỳ gối vào một cái mẹt, sau đó ngƣời cắt tóc lấy bát nƣớc đã đƣợc làm phép đặt vào trong cái mẹt đó vuốt lên đầu tóc ngƣời bị cắt và sau đó dùng kéo cắt. Với nam giới thì cắt một ít ở đằng trƣớc và một ít ở đằng sau. Đối với nữ giới thì việc cắt tóc đƣợc quy định chặt chẽ hơn, trƣớc tiên là ngƣời dâu cả (nếu chƣa có thì là ngƣời con gái cả) quỳ vào mẹt nhƣng ngoảnh lƣng lại chỗ quan tài, sau đó dùng tay bốc ăn một miếng cơmtẻ, uống một ngụm nƣớc canh, đây là thứ canh nhạt không có muối. Sau đó bắt đầu cắt, đối với con gái và con dâu thì họ phải cắt ngắn đến tận gáy, điều này đƣợc giải thích là cắt nhƣ vậy để khi cúi xuống hay ngẩng lên tóc ngắn sẽ chọc vào gáy để nhắc ngƣời đó nhớ đến bố mẹ của mình đã mất và nhớ đến công lao của ngƣời đã mất. Khi có tang, trên cổ của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi có đeo những vòng tròn bằng dây có xâu các hạt tròn màu trắng và đồng tiền cổ nữa. Việc đeo vòng này đƣợc kéo dài đến khi hết tang (tức sau ngày giỗ cải tang thì họ sẽ không đeo 30 nữa). Điều này giải thích rằng: đeo nhƣ vậy để khi làm bất cứ việc gì, cái vòng này sẽ đập vào cổ, vào ngƣời để cho ngƣời đeo nhớ đến ngƣời đã mất. Việc đeo vòng chỉ áp dụng cho con cái mà thôi. Về nhạc tang Khi có đám tang thì dân tộc Mƣờng ở Mƣờng Bi sử dụng nhạc tang thể hiện đƣợc tính buồn, da diết, thê lƣơng, đáp ứng đƣợc tình cảm xót xa của ngƣời sống đối với ngƣời chết. Nhạc cụ để tấu nhạc gồm có: kèn, nhị, trống to, trống nhỏ, cồng, thanh la… Về lễ vật đi phúng Đồ lễ của các đoàn thông gia đến viếng đƣợc chuẩn bị chủ yếu là đồ mặn, thƣờng có thịt gà, thịt lợn, cơm, rƣợu trắng, nhang, trầu cau, một ít tiền mặt,…Tại đây các đồ lễ phúng viếng chủ yếu là cơm, thịt đƣợc chặt thành miếng. Phần thịt đƣợc chia một phần để lại cho họ hàng, ba phần kia đƣợc sắp lên mâm mang lên cho các đoàn thông gia ăn. Họ hàng nhà tang chủ phải cử ngƣời ngồi tiếp chuyện, ngƣời ngồi rót rƣợu tiếp các đoàn thông gia ăn uống. Đồ lễ của các cháu nội, ngoại đến viếng ngƣời chết thƣờng mang theo các đồ thức ăn ch n hoặc sống. Nhà tang chủ tiếp đón tại nhà đám. Sau đó, họ cùng ở lại phục vụ trong tang lễ tùy theo chức phận, vai vế nhiều ngƣời ở đến khi mãn việc mai táng ngƣời chết xong mới về. 2.3.2. Một số điều kiêng kị Cũng giống nhƣ các tộc ngƣời khác, khi trong nhà có ngƣời thân mất, con cháu trong gia đình phải tuân thủ một số kiêng kị nhất định nhƣ: Trong thời gian chƣa nhập quan, gia chủ phải canh hoặc nhốt mèo vào lồng, tránh để chúng nhảy lung tung gần ngƣời chết và chạy qua ngƣời chết, đề phòng hiện tƣợng quỷ nhập tràng, tức là ngƣời chết bật dậy. Khi chƣa làm lễ phát tang, con cháu không đƣợc khóc, nếu khóc trƣớc, linh hồn ngƣời chết sẽ không siêu thoát về thế giới bên kia, thậm ch nƣớc mắt của con cháu có thể làm cho thi thể chảy nƣớc thối, khiến cho việc làm ăn của con 31 cháu gặp nhiều khó khăn. Thậm ch có ngƣời còn cho rằng nếu con cháu khóc trƣớc khi làm lễ nhập quan, thì cuộc sống của con cháu sau này sẽ chỉ sống trong nƣớc mắt, vất vả khổ cực mà vẫn túng thiếu. Khi đã làm lễ phát tang, con gái, cháu gái của ngƣời quá cố không đƣợc chải tóc, soi gƣơng, trang điểm, phải dùng vải trắng giống nhƣ khăn tang để buộc tóc. Khi ăn cơm không đƣợc dùng mâm, thức ăn phải đƣợc lót trên lá chuối. Đó là cách bày tỏ lòng hiếu thảo với cha (mẹ). Kiêng kị này xuất phát từ quan niệm cho rằng: Cha mẹ đã phải tần tảo, khổ cực nuôi con, do đó, khi cha (mẹ) chết, con cái phải chịu khổ sở và làm cho mình thật xấu x để cha (mẹ) ra đi đƣợc an ủi vì sự tiếc thƣơng của con cháu. Trong thời gian đang chịu tang, các con cháu không đƣợc tham gia những hoạt động sinh hoạt văn nghệ ở cộng đồng, không đƣợc đội khăn tang đi đám cƣới, không đƣợc dựng vợ gả chồng, làm nhà mới. Ngƣời ta quan niệm trai gái nô đùa hoặc chửi bới nhau trong thời gian có đám hoặc khi chƣa đƣợc 100 ngày là coi thƣờng các thầy cúng đến làm lễ, không tôn trọng ngƣời chết, cố tình reo rắc uế bẩn cho tổ tiên cùng các thần thánh đƣợc mời đến chứng kiến đám, do vậy sẽ làm cho tổ tiên, các thần linh và ngƣời chết phật ý, sẽ gây tai họa cho con cháu về sau. 32 Tiểu kết chƣơng 2 Tang ma là nghi lễ quan trọng cuối cùng trong chu kỳ đời ngƣời, mở ra cuộc sống mới cho ngƣời chết ở thế giới bên kia, đƣợc coi là nghi lễ quan trọng nhất trong đời sống văn hóa tinh thần không chỉ đối với ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi - Hòa Bình mà có ở hầu hết các tộc ngƣời Việt Nam. Do đó, đám tang không phải chỉ mang tính chất tôn giáo t n ngƣỡng mà điều nổi bật vẫn là quan niệm về đạo hiếu, việc đền công báo đức vẫn là điểm chủ yếu, xuyên suốt từ đầu đến cuối của một đám ma. Quan niệm về hồn luôn gắn liền với quan niệm về cái chết và thế giới sau khi chết. Xuất phát từ vũ trụ quan thuở xa xƣa của loài ngƣời, họ cho rằng, mọi vật đều có linh hồn, có sức sống nhƣ bản thân con ngƣời, những sự vật ấy có thể làm lợi hay có hại cho con ngƣời. Do đó họ có thể cầu xin sự phù hộ cho sức khoẻ con ngƣời, cho cây trồng tƣơi tốt cho gia súc phát triển… Con ngƣời đã lấy bản thân mình làm trung tâm cho ngoại giới, nên họ cho rằng qua những nghi lễ cầu cúng và những t n ngƣỡng phồn thực thì mọi sức sống khác đều có thể bắt chƣớc con ngƣời mà sinh sôi, phát triển. Nghi lễ tang ma truyền thống của ngƣời Mƣờng suốt từ đầu chí cuối đƣợc điều khiển bởi các thầy mo. Họ là những nhân vật không thể vắng mặt trong các nghi thức để dẫn độ linh hồn ngƣời chết sang thế giới bên kia, từ nghi lễ khâm liệm, nhập quan, đƣa ma,... Hệ thống các nghi lễ và các quy tắc ứng xử ấy nhằm lý giải hết sức lôgic, hợp lý cho quá trình siêu thoát của linh hồn từ cõi sống về cõi chết, sự tồn tại, trƣởng thành của linh hồn ở mƣờng trời trong tƣởng tƣợng của ngƣời Mƣờng giống nhƣ cuộc sống trần gian. Nó góp phần giải tỏa tâm linh, làm giảm nỗi sợ của con ngƣời khi phải đối diện với quy luật sinh tử. Vì vậy tang ma của ngƣời Mƣờng ngoài ý nghĩa tâm linh, nó còn mang t nh chất an ủi ngƣời sống. Có thể nói, tang ma của ngƣời Mƣờng nói chung và tang ma truyền thống của ngƣời Mƣờng Bi nói riêng là phức hợp các mối quan hệ và những quy tắc 33 ứng xử giữa con ngƣời với con ngƣời, giữa cá nhân với cộng đồng thôn xóm, tạo nên mối giao ƣớc và những quy tắc không chỉ liên quan tới ngƣời chết mà rằng buộc ngƣời sống với nhau, buộc ngƣời ta phải có nghĩa vụ và tránh nhiệm cộng đồng vì “nghĩa tử là nghĩa tận”. Đám tang cũng là dịp báo hiếu của con cái đối với công lao của cha mẹ. Ch nh vì ý nghĩa tâm linh của nghĩa lễ mà ngƣời Mƣờng rất coi trọng việc tổ chức đám lễ theo nghi thức truyền thống. Các quy định về hình thức để tang cũng phản ánh nhiều mối quan hệ giữa những ngƣời ruột thịt, họ hàng với ngƣời quá cố. Qua đó, giúp chúng ta có thêm sự hiểu biết về các tập tục xa xƣa trong đời sống xã hội cổ truyền của ngƣời Mƣờng. Bên cạnh đó cũng cần nhận thấy rõ ràng những phong tục tập quán trong tang ma của ngƣời Mƣờng Bi còn có những yếu tố rƣờm rà, đôi khi mê t n gây tốn kém và khó khăn cho đời sống của cƣ dân Mƣờng Bi. 34 CHƢƠNG 3 NHỮNG NÉT BIẾN ĐỔI TRONG NGHI LỄ TANG MA CỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH Hiện nay, về cơ bản tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi- Hòa Bình vẫn đƣợc tổ chức theo phong tục cổ truyền. Tuy nhiên, do ảnh hƣởng của kinh tế thị trƣờng, do tác động của chính sách - luật pháp, nên một số thành tố văn hóa trong tang ma đang có sự biến đổi cho phù hợp với chủ trƣơng xây dựng đời sống văn hóa, làng văn hóa ở khu dân cƣ trong thời kỳ công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nƣớc. 3.1. Những biến đổi trong nghi lễ tang ma hiện nay của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình 3.1.1. Biến đổi về nhận thức Một điều nhận thấy rằng, nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi, tỉnh Hòa Bình hiện nay đã có nhiều thay đổi, nhất là sau thời kì đổi mới. Sự thay đổi này một mặt là do quy định mới của chính quyền địa phƣơng cũng nhƣ của cả nƣớc về việc đƣa ra những tiêu chí của phong trào xây dựng làng văn hóa, gia đình văn hóa. Đồng thời sự biến đổi này cũng do quá trình nhận thức của ngƣời dân. Với quan niệm chết không phải là hết mà là sự mở đầu cho một cuộc sống mới ở thế giới bên kia, nên tổ chức tang ma là để ngƣời sống chuẩn bị những điều kiện tốt nhất cho linh hồn ngƣời chết bƣớc sang cuộc sống mới đƣợc đầy đủ vật chất và sung túc. Hơn thế nữa, tang ma không chỉ dành cho ngƣời chết mà nó còn cho cả ngƣời sống, bởi đây là cơ hội cuối cùng để con cháu, họ tộc đền đáp công ơn sinh thành và thể hiện lòng hiếu thảo của mình đối với ngƣời quá cố. Chính vì vậy mà đối với ngƣời Việt Nam nói chung, trong đó có ngƣời Mƣờng thì nghi lễ tang ma có ý nghĩa đặc biệt thiêng liêng, là biểu hiện cụ thể 35 và sinh động quan niệm về sự tồn tại linh hồn sau khi chết của họ. Những quan niệm này cho tới nay vẫn còn nguyên giá trị, song do nhận thức của đồng bào đã đƣợc nâng cao nên lòng tin của ngƣời dân vào lực lƣợng siêu nhiên đã suy giảm rõ rệt. Đặc biệt trong lớp thanh niên trẻ tuổi đã không còn tôn sùng các lực lƣợng siêu nhiên tới mức ủy thác cuộc sống chốn trần gian cũng nhƣ linh hồn sau khi chết cho thần linh nhƣ lớp ngƣời có tuổi trƣớc đây. Mặc dù vậy, mức độ suy giảm lòng tin vào đấng siêu nhiên cũng chi phối các nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng, khiến họ hành lễ và cầu cúng phù hợp với mức độ tin cậy ấy. Sự biến đổi trƣớc hết đƣợc xuất phát từ nhận thức và quan niệm của đồng bào về nghi lễ tang ma. Ngày nay, ngƣời Mƣờng quan niệm, không phải đám tang tổ chức càng to, càng nhiều cỗ bàn, giết nhiều gia súc để hiến tế thì mới thể hiện đƣợc vị thế của gia đình và tấm lòng hiếu thảo của con cháu, mà họ hiểu rằng, tấm lòng hiếu thảo, sự tôn kính của con cháu đối với ông bà cha mẹ đƣợc chứng minh qua cuộc sống hàng ngày, qua việc chăm sóc ngƣời đó khi còn sống. Ngƣời Mƣờng cũng hiểu rằng, nếu tổ chức tang lễ cho ngƣời quá cố vƣợt quá khả năng kinh tế của gia đình, phải đi vay mƣợn nhiều sẽ là một gánh nặng đối với con cháu về sau. Vì thế, ngày nay việc tổ chức tang ma đƣợc chuẩn bị, tiến hành căn cứ vào điều kiện kinh tế của từng gia đình, từng dòng họ, song vẫn đảm bảo đƣợc những nghi lễ quan trọng mang đậm sắc thái văn hóa của tộc ngƣời, đồng thời vẫn phù hợp với quy định của Nhà nƣớc, của chính quyền địa phƣơng. Trƣớc đây, ngƣời Mƣờng cũng giống nhƣ một số tộc ngƣời khác nhƣ ngƣời Nùng, ngƣời Tày,... thƣờng quàn xác ngƣời chết trong nhà 3, 5, 7 đêm, nửa tháng, thậm chí cả tháng, với mong muốn giữ ngƣời chết trong nhà lâu hơn, có nhƣ vậy mới thể hiện đƣợc lòng hiếu thảo và trọn nghĩa vẹn tình đối với ngƣời đã khuất. Thực hiện chủ trƣơng của Đảng và Nhà nƣớc về xây dựng nếp sống văn hóa mới, hiện nay thời gian quàn linh cữu trong nhà cũng đƣợc quy định cụ thể 36 hơn. Ở các thôn bản thi hài ngƣời chết để trong nhà không quá 48 giờ, còn ở thành phố là không quá 24 giờ, phải đƣợc tổ chức chôn cất, những trƣờng hợp chết do dịch bệnh nguy hiểm phải đƣợc chôn cất ngay để đảm bảo vệ sinh môi trƣờng và sức khỏe cho ngƣời dân. Trƣờng hợp chết vào ngày xấu cũng cứ đƣa ma, chờ ngày tốt sẽ làm lễ đám chay sau. Tang ma ngắn ngày giúp cho tang chủ hạn chế những gánh nặng về tinh thần, những lo lắng ƣu phiền, mệt mỏi và tốn kém về kinh tế bên cạnh những nỗi đau mất mát ngƣời thân. 3.1.2.Biến đổi về nghi thức và các đêm mo Về cơ bản, tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi - Hòa Bình hiện nay vẫn đƣợc tổ chức theo phong tục cổ truyền. Song sự rút ngắn về thời gian đã làm thay đổi về các nghi lễ, việc gộp một số nghi lễ thứ yếu đã khiến cho tang ma của ngƣời Mƣờng tiết kiệm thời gian. Đặc biệt là việc cắt bỏ các đêm mo và một số bữa nhiêng ăn. Trƣớc đây, tang ma cổ truyền sẽ có 12 đêm mo và 14 bữa nhiêng ăn. Mỗi bữa dâng cơm rƣợu lên cho hồn ngƣời chết phải thịt trâu, bò, lợn và mỗi ngƣời còn phải chịu trách nhiệm một bữa nhƣ vậy nên việc ăn uống trong đám ma, đám chay khá tốn kém. Ngày nay mọi nghi lễ chỉ tập trung vào một đêm cùng ba bữa nhiêng ăn mà thôi. Để làm bữa, tất cả anh em, họ hàng con cháu đều phải đóng góp. Tất nhiên những ngƣời con trong gia đình phải là ngƣời chịu trách nhiệm chính và phải đóng góp nhiều hơn cả. Vì thế việc tổ chức tang ma có phần nhẹ nhàng hơn, không còn tình trạng vì nhà nghèo mà để ma khô trong nhà quá lâu. Theo phong tục tang ma cổ truyền, để tiến hành các nghi lễ cần phải có ba ông mo (một ông chính và hai ông phụ). Ông mo ch nh xƣớng lên, ông mo phụ nhắc lại và ông mo phụ có những lúc thay ông mo chính vì một mình ông mo ch nh không đủ sức hành lễ suốt 12 ngày đêm. Ngày nay, tang lễ ngƣời Mƣờng chỉ mo một đêm nên chỉ cần một ông mo cũng có thể đảm nhiệm đủ. 37 Về vấn đề khâm liệm, trong xã hội nào cũng là công việc của các con, cháu trong gia đình và họ hàng hai bên nội ngoại dƣới sự giúp đỡ của các thầy Mo. Tuy nhiên, ngày nay, các nghi lễ khâm liệm cho ngƣời chết đã có một vài thay đổi. Nếu xƣa kia, trƣớc khi đƣa thi thể vào nhập quan, ngƣời Mƣờng thƣờng trải bông hoặc tro than rồi sau đó trải một chiếc chiếu rồi mới đặt thi hài vào trong thì nay một vài nơi ngƣời Mƣờng rang gạo cháy rắc một lƣợt hoặc tờ giấy bản đặt vào đáy quan tài. Trong nghi lễ tang macủa một số gia đình đã không còn dùng gối chèn vào hai bên tai cho thi thể ngƣời chết mà dùng vàng thoi làm bằng giấy màu để khỏi tốn kém. Cũng trong phần nghi lễ, khi các thầy mo làm lễ nhiêng ăn, các nàng dâu trong trang phục quạt ma phải đứng quạt hồn cho linh hồn ngƣời chết đƣợc mát mẻ thì nay gần nhƣ đã vắng bóng trong tang lễ của ngƣời Mƣờng. Theo phong tục cổ truyền, quan tài đƣợc khiêng qua cửa sổ để đƣa ra nghĩa địa thì nay ngƣời ta có thể đƣa thi thể ngƣời chết qua cửa chính. Hình thức này đƣợc ngƣời Mƣờng lựa chọn để phù hợp với đời sống hiện nay mà vẫn không làm mất đi ý nghĩa thiêng liêng của nghi lễ. Một sự thay đổi nữa trong nghi lễ tang ma là do ảnh hƣởng văn hóa của ngƣời Kinh. Đó ch nh là phần đọc điếu văn bằng tiếng phổ thông vĩnh biệt ngƣời quá cố do Hội Ngƣời cao tuổi đảm nhận trƣớc khi đƣa linh cữu ra khỏi nhà. Ngoài ra, phần lớn các đám ma hiện nay đều có ít nhất một vòng hoa. Việc sử dụng vòng hoa trong tang ma cũng thực hiện những quy định giống của ngƣời Kinh, đó là vòng hoa màu trắng chỉ dùng cho ngƣời chết chƣa xây dựng gia đình, vòng hoa nhiều màu sắc dùng cho các đối tƣợng còn lại. Trang phục trong tang ma truyền thống của ngƣời Mƣờng xƣa kia từ con, cháu, chắt đều là quần áo trắng bằng vải mộc, nhƣng hiện nay ở một số gia đình ngƣời Mƣờng, nhất là vùng thị xã, thị trấn còn dùng vải xô trắng, ở thành phố ngƣời Mƣờng cũng bắt chƣớc ngƣời Kinh mặc quần áo tang màu đen, khi đi lao động hay đi làm cơ quan nhà nƣớc hầu hết không đeo khăn trắng mà chỉ đeo 38 băng đen nhỏ trƣớc ngực. Sự thay đổi này làm mất đi nét văn hóa đặc trƣng của tộc ngƣời. Mặc dù nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng đã giản tiện cả về thời gian, nghi lễ và những chi ph ăn uống linh đình (vùng thị trấn, thị xã) nhƣng so với cuộc sống còn nghèo khó của đồng bào, thì tang ma vẫn còn nhiều vấn đề cần bàn, chỉ tính riêng lợn làm lễ, một đám ma bình thƣờng ít nhất cũng phải mổ hai con lợn, vài chục con gà, kèm theo rƣợu, gạo, kinh phí sắm lễ, chi phí cho thầy mo,… Cho dù sự hỗ trợ của cộng đồng có lớn đến đâu, nhƣng những món nợ đời dù sao cũng vẫn phải có trách nhiệm và nghĩa vụ báo đáp, cho nên tang ma càng giản tiện càng đảm bảo đời sống của cƣ dân và phù hợp với yêu cầu xây dựng đời sống văn hóa hiện nay. 3.1.3. Biến đổi trong việc chuẩn bị và hình thức báo tang Cũng giống nhƣ các nghi lễ khác trong chu kỳ đời ngƣời, tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi cũng có không t đổi thay. Trƣớc đây, khi có ngƣời chết gia đình, họ hàng phải tổ chức khâm liệm, chuẩn bị quan tài, chuẩn bị vật chất hậu cần, làm các thủ tục, nghi lễ cần thiết sau đó mới bƣớc vào tổ chức tang lễ. Khi có ngƣời chết không hẳn đã tổ chức tang lễ đƣợc ngay mà còn phải chuẩn bị đủ các yếu tố mới tổ chức đƣợc. Trong xã hội cũ trƣớc cách mạng tháng 8/1945, thời gian chuẩn bị cho làm tang lễ có thể kéo dài tới vài tháng, vài năm và thậm chí không tổ chức đƣợc gì nếu không có trâu mổ làm ma, không có phần biếu nhà Lang, Lang không cho làm tang lễ, gia đình có ngƣời chết phải quàn thi hài ngƣời chết mới cho làm ma để mang đi chôn cất. Chính vì thế nhiều gia đình ngèo khi có ngƣời chết họ cho thi hài nhập quan tài sau đó mới lai lƣng đi làm thuê, làm mƣớn, bán ruộng, bán đất đi sắm sửa trâu, bò, lợn, gạo,…bao giờ có mới xin nhà Lang cho tổ chức đám ma. Ngày nay, với sự tác động của kinh tế thị trƣờng, công tác chuẩn bị cho một đám tang ở Mƣờng Bi đã có sự đơn giản hóa đi rất nhiều. 39 Chẳng hạn, trƣớc kia, để có một số lƣợng vải đỏ làm đồ khâm liệm và chôn cất, vải trắng để làm tang phục, khăn tang, quần áo mà con cháu, họ hàng dành cho ngƣời chết đều phải làm từ ch nh đôi bàn tay của họthì ngày nay đƣợc mua ở chợ mà không hề ảnh hƣởng đến quan niệm. Trƣớc đây quan tài đƣợc chuẩn bị từ trƣớc, làm bằng thân cây khoét rỗng đƣợc sử dụng phổ biến trong cộng đồng Mƣờng thì nay ngƣời Mƣờng bắt đầu sử dụng quan tài hình chữ nhật bằng ván đóng đƣợc mua ở chợ.Cỗ quan tài hiện nay đƣợc trang tr khéo léo và trông đẹp mắt hơn. Đồng thời bây giờ ngƣời ta cũng không phải làm lọng nữa mà đây là những đồ vật mà chính quyền địa phƣơng đã làm chung cho mỗi khu, mỗi làng một chiếc, kể cả đòn khiêng, khi nhà nào có ngƣời mất thì đến báo tin cho chính quyền địa phƣơng và xin mƣợn, đến hôm sau đƣa tang cử thanh niên khỏe mạnh đi lấy, khi tang lễ kết thúc thì mang trả lại. Về hình thức báo tang Đối với ngƣời Mƣờng Bi ngày xƣa khi có ngƣời trong gia đình mất, họ sẽ báo tin bằng ba phát súng hoặc trống hay cồng đánh 3 hồi. Tuy nhiên, hiện nay việc báo tin có ngƣời mất đƣợc hiện đại và đơn giản hơn. Bằng cách gia chủ sẽ thông báo trên loa của nhà văn hóa. Đối với họ hàng thân thích ở quá xa thì sẽ gọi điện trực tiếp để thông báo. Việc báo tin có ngƣời trong gia đình mất giờ đã đƣợc đơn giản hóa đi rất nhiều. Với tình hình đời sống ngày nay, tang ma không phải là việc riêng của một gia đình, một dòng họ nữa mà là của cả cộng đồng thôn bản, trong đó vai trò của trƣởng thôn, của các tổ chức đoàn thể nhƣ Hội Phụ nữ, Hội Cựu chiến binh, Đoàn Thanh niên,... là rất quan trọng. Hầu hết các công việc đều đƣợc các tổ chức đoàn thể trực tiếp tham gia nhƣ phát đƣờng, lấy cây khiêng quan tài, đào huyệt, làm nhà táng, sát gạo thổi cơm, chuẩn bị đồ cúng tế,... Nhờ vậy, tang chủ hoàn toàn yên tâm giao phó mọi việc cho thôn bản, còn con cháu chỉ có nhiệm vụ thực hiện các nghi lễ cúng bái theo hƣớng dẫn của thầy Mo mà không phải 40 làm bất cứ việc gì ngay cả khi con còn nhỏ cũng đều có ngƣời trông giúp. Cùng với việc báo trƣởng thôn, gia đình cử đại diện lên Ủy ban nhân dân xã, phƣờng, thị trấn, để khai tử cho ngƣời quá cố. Khi có công dân đến khai tử, chính quyền xã phân công ngƣời, thƣờng là những ngƣời lo về vấn đề tang lễ, hƣớng dẫn các thủ tục khai tử và nhắc nhở gia đình những điều lệ về giữ gìn vệ sinh chung. 3.1.4. Biến đổi trong việc kiêng kị Những kiêng kị trong gia đình tang chủ nhất là với con đẻ của ngƣời quá cố, trƣớc đây phải tuân thủ một cách nghiêm ngặt nhƣ: không đƣợc chải tóc, soi gƣơng, trang điểm, khi ăn cơm không đƣợc dùng mâm, thức ăn phải đƣợc lót trên lá chuối, không đƣợc tham gia những hoạt động sinh hoạt văn nghệ ở cộng đồng, không đƣợc đội khăn tang đi đám cƣới, không đƣợc dựng vợ gả chồng, làm nhà mới… Những năm gần đây, qua nhiều cuộc vận động chính trị lớn, về cơ bản, tang ma của ngƣời Mƣờng Bi hiện nay vẫn còn bảo lƣu nhiều giá trị truyền thống quý báu, nhất là ở vùng nông thôn. Tuy nhiên, do ảnh hƣởng của văn hóa Việt, nên ngày nay một số tục gần nhƣ đã không còn. Theo tục lệ cũ, đồng bào Mƣờng thƣờng để tang trong vòng 3 năm 3 tháng hay ba năm tròn 100 ngày. Trong thời gian này, những ngƣời để tang không đƣợc phép tham gia mọi hoạt động mang tính chất vui vẻ nhƣ lễ hội, làm nhà mới, cƣới hỏi,… Thậm chí, nếu ông bà, cha mẹ mất trong thời gian chƣa mãn tang mà con cháu có mang cũng sẽ bị họ hàng, làng xóm chê cƣời. Hiện nay những quan niệm này không còn quá nặng nề trong cộng đồng ngƣời Mƣờng, thời gian để tang bây giờ rút xuống còn 100 ngày hoặc trên dƣới 50-100 ngày chứ không phải đủ 3 năm nhƣ trƣớc nữa. Ngoài ra tùy theo hoàn cảnh của từng gia đình mà thời gian để tang rút xuống cho phù hợp với tình hình. Trƣớc đây, các đồ dùng của ngƣời quá cố nhƣ chăn, chiếu, quần áo,... đƣợc đem chôn hay đốt cho ma của ngƣời quá cố, vì họ cho rằng nếu để lại sau này ngƣời quá cố sẽ đến đòi hoặc ngƣời nào sử dụng sẽ bị ốm đau. Ch nh vì vậy, họ 41 đã hủy bỏ nhiều đồ vật có giá trị. Ngày nay, nền tảng kinh tế thay đổi, buộc tƣ duy con ngƣời thay đổi theo, một số đồ dùng của ngƣời quá cố có giá trị, họ cất giữ cẩn thận để làm kỷ niệm hoặc cho con cháu sử dụng nhƣ tủ quần áo, chăn, đệm… 3.1.5. Biến đổi ở một số lĩnh vực khác trong tang ma Dƣới tác động của quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nƣớc và quá trình giao thoa, hội nhập giữa các tộc ngƣời sinh sống đan xen, cận kề nhƣ ngƣời Kinh. Đã ảnh hƣởng rõ rệt đến nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng BiHòa Bình. Ngay cả cách thức đến phúng viếng và đồ phúng viếng cũng có những thay đổi đáng kể. Đồ phúng viếng trƣớc đây là: lợn, gà, gạo, rƣợu,… giàu có thì giúp nhiều, nghèo khó thì giúp ít, dù chỉ một bơ gạo, một vác củi, mấy đồng tiền mặt, bấy nhiêu đó cũng đủ thể hiện tình làng nghĩa xóm. Nếu xét về mặt giá trị kinh tế thì nó không nhiều, song nó lại là một thành tố cố kết cộng đồng xích gần nhau hơn, tục ngữ ngƣời Việt có câu “Hàng xóm tối lửa tắt đèn có nhau”, đó là nét đẹp trong lối sống, trong cách ứng xử giữa con ngƣời với con ngƣời. Những năm gần đây, việc phúng viếng bằng gạo, gà, rƣợu,… gần nhƣ chỉ còn lác đác ở vùng cao, vùng xa của tỉnh, còn hầu hết ngƣời ta thay thế những thứ đó bằng tiền, vòng hoa, bức trƣớng, hoa quả, bánh kẹo, vài thẻ hƣơng, vàng mã và các nghi thức phúng viếng cũng đƣợc đơn giản hóa và hiện đại hơn, trên bàn thờ ngƣời chết bây giờ đƣợc bày nhiều thứ hoa quả khác nhau nhƣ chuối, lê, táo, cam,... hoa cúc, hoa huệ, hoa hồng... Đặc biệt, trên thị trƣờng hiện nay đã có loại tiền địa phủ làm bằng giấy với màu sắc giống hệt nhƣ tiền polyme thật đang đƣợc báo chí, giới truyền thông chú ý và phê phán. Nhiều ngƣời dân đã mua loại tiền này để cúng dâng cho linh hồn ngƣời quá cố, với quan niệm: trần sao âm vậy. Tập tục chôn hòn đá cho ngƣời chết trƣớc kia thì giờ cũng đã có sự thay đổi. Nhiều gia đình, dòng họ còn tổ chức xây mộ bằng gạch, xi măng, nhà tƣởng 42 niệm, nhà mộ tổ và xây bao khu vực chôn cất riêng. Gần đây ngƣời Mƣờng cũng đã tổ chức cúng giỗ cho ngƣời chết vào ngày mùng 2 tháng 9. Nhìn nhận về sự giản tiện trong tang ma của ngƣời Mƣờng, cho thấy rằng, đời sống văn hóa tâm linh của ngƣời Mƣờng đang dần có sự thay đổi, không chỉ trong quan niệm mà trong cả lễ vật cũng nhƣ nghi thức thể hiện, để thành một diện mạo tang ma ngày hôm nay. Sự thay đổi này là do tác động của kinh tế thị trƣờng cũng nhƣ ch nh sách mở cửa hội nhập đang diễn ra khá mạnh mẽ. Những gia đình ở thị xã, thị trấn khách đến phúng viếng thƣờng không ở lại ăn uống (trừ khách ở xa). Sự thay đổi này là một sự tiến bộ lớn, hạn chế những lãng ph không đáng có, đồng thời chia sẻ phần nào gánh nặng về kinh tế cho gia đình tang chủ. Có thể nói, tang ma của ngƣời Mƣờng hay bất cứ một dân tộc nào là một hiện tƣợng văn hóa đặc biệt có liên quan rất nhiều đến đời sống tâm linh của tộc ngƣời. Vì vậy, dù đã có sự thay đổi theo chiều hƣớng tích cực, nhƣng các yếu tố mang tính chất cốt lõi liên quan đến t n ngƣỡng, phong tục tập quán vẫn đƣợc bảo lƣu. Những biến đổi này đƣợc ngƣời Mƣờng lựa chọn, chắt lọc để phù hợp với tình hình kinh tế - văn hóa và công cuộc vận động thực hiện nếp sống văn hóa mới trong hôn nhân, gia đình và tang ma để hình thành các nghi thức lành mạnh, tiết kiệm nhƣng vẫn giữ đƣợc bản sắc văn hóa tộc ngƣời. Hay nói cách khác, sự thay đổi đó chẳng qua chỉ là sự thay đổi trong cách thức tiến hành các nghi lễ đó nhƣ thế nào, còn bản chất của các nghi lễ vẫn là sự thể hiện tình cảm của ngƣời sống với ngƣời chết thì không hề thay đổi. 3.2. Nguyên nhân của sự biến đổi 3.2.1. Tác động của phát triển kinh tế Việc chuyển từ cơ chế kinh tế tập trung quan liêu bao cấp sang phát triển nền kinh tế thị trƣờng định hƣớng xã hội chủ nghĩa đã làm cho nền kinh tế của nƣớc ta từng bƣớc ổn định và phát triển, vƣợt qua sự khủng hoảng về kinh tế. Đảng và Nhà nƣớc ngày càng quan tâm sát sao đến đời sống của đồng bào các 43 dân tộc thiểu số. Trong đó, Chƣơng trình phát triển kinh tế xã hội, hỗ trợ đất sản xuất, đất ở, nhà ở và nƣớc sinh hoạt cho hộ đồng bào dân tộc thiểu số nghèo, đời sống khó khăn, là một trong các chƣơng trình xóa đói giảm nghèo mang lại cuộc sống mới đến hàng trăm hộ đồng bào dân tộc thiểu số trên khắp cả nƣớc, còn gọi là chƣơng trình 134 và chƣơng trình 135. Có thể nói, chƣơng trình 134 và 135 thực sự đã đem lại một sức sống mới cho ngƣời dân miền núi, bộ mặt kinh tế - xã hội của tỉnh Hòa Bình có nhiều đổi thay và tiến bộ từng mặt. Mặc dầu sự tiến bộ chƣa đồng bộ, chƣa đáp ứng đƣợc những đòi hỏi của đại đa số nhân dân, song nó đã tác động tới đời sống của đồng bào. Sự đầu tƣ của Nhà nƣớc, của các cấp chính quyền địa phƣơng trong việc phát triển cơ sở hạ tầng, đặc biệt là đƣờng, điện, trƣờng, trạm, nƣớc sinh hoạt,... cũng nhƣ các ch nh sách về đầu tƣ, hỗ trợ phát triển vùng đồng bào dân tộc, miền núi nhƣ kỹ thuật canh tác, chuyển đổi cơ cấu cây trồng, vật nuôi, phƣơng tiện thông tin truyền thông, tin học, hỗ trợ vốn, đào tạo nghề... Do đó, hiện nay hầu hết các xã bản cƣ trú của ngƣời Mƣờng đều có trạm y tế, trƣờng học xây kiên cố, ánh sáng điện tới từng hộ gia đình, các phƣơng tiện thông tin đại chúng (ti vi, điện thoại,...) đến với từng gia đình. Đời sống vật chất, tinh thần của nhân dân đƣợc nâng cao, cơ cấu ngành nghề phát triển đa dạng và phong phú hơn, mọi thông tin kinh tế, chính trị, xã hội, đặc biệt là tri thức khoa học phổ biến tới từng cá nhân để họ có điều kiện cải thiện cuộc sống. Tỷ lệ các hộ nghèo đã giảm đi đáng kể, đƣờng giao thông liên tỉnh, liên huyện, liên xã,... đƣợc xây dựng kiên cố, góp phần quan trọng vào sự phát triển kinh tế của tỉnh. Hiện nay, mặc dù nông nghiệp vẫn là loại hình kinh tế chủ đạo song hình thức canh tác đã có nhiều cải tiến. Ngƣời dân không chỉ cấy một vụ mùa mà còn biết luân canh gối vụ, đồng thời biết sử dụng các giống cây trồng đem lại hiệu quả năng suất cao hơn. Không những thế, đồng bào còn áp dụng khoa học kỹ thuật vào sản xuất, đặc biệt là dùng máy cày, máy bừa, phân hóa học, giống mới,... Hệ thống 44 thủy lợi đƣợc hiện đại hóa bằng bê tông kiên cố đảm bảo việc tƣới tiêu và cung cấp nƣớc chủ động hơn, đáp ứng đƣợc yêu cầu sản xuất mới hiện nay. Đặc biệt, hiện nay mỗi xã đều có một trạm y tế đặt tại trung tâm xã, nhờ đó, rất nhiều đối tƣợng đƣợc khám và cấp phát thuộc miễn phí, nhiều đối tƣợng đau ốm đƣợc phát hiện, điều trị kịp thời, đáp ứng phần nào nhu cầu khám chữa bệnh, bảo vệ sức khỏe cho nhân dân. Vì vậy, việc đón thầy cúng về cúng bái khi có ngƣời đau ốm ở ngƣời Mƣờng nói riêng, các dân tộc thiểu số nói chung đã đƣợc hạn chế. Nhƣ vậy, kinh tế thị trƣờng đã tác động tới từng bản làng, ảnh hƣởng trực tiếp đến đời sống của ngƣời dân nơi đây. Nền kinh tế truyền thống tự cung tự cấp nay đã thay đổi sang xu hƣớng hàng hóa do cơ chế thị trƣờng điều tiết. Hàng loạt các chợ trung tâm và chợ nhỏ mọc lên, hàng hóa phong phú, muabán sầm uất đã tạo ra bộ mặt kinh tế nông thôn, miền núi hoàn toàn mới. Đó là một trong nguyên nhân khiến cho niềm tin của ngƣời dân vào các đấng siêu nhiên, thần linh và ma tổ tiên giảm sút, nhất là ở thế hệ trẻ. Vì vậy, ngƣời Mƣờng tiếp tục duy trì các nghi lễ tang ma với quan niệm: có thờ có thiêng, có kiêng có lành, nhƣng không vƣợt quá ngƣỡng của nó để trở thành niềm tin mù quáng. 3.2.2. Tác động từ nhận thức của người dân Cùng với quá trình đổi mới và hội nhập, sự phát triển hạ tầng văn hóa xã hội, mở rộng mạng lƣới thông tin đại chúng, tăng cƣờng quan hệ làm ăn, buôn bán giữa các vùng, miền, các quốc gia, đã làm cho diện mạo nông thôn và đời sống tinh thần của cƣ dân nông thôn ngày càng phong phú, đa dạng hơn. Ở nông thôn xuất hiện những yếu tố văn hóa đô thị mới mẻ, hiện đại, sự truyền bá các sản phẩm văn hóa, các loại hình văn học, nghệ thuật có giá trị. Bên cạnh đó, sự du nhập lối sống, phong cách giao tiếp, ứng xử văn minh, tiến bộ,… làm cho văn hóa có những sắc thái mới. Mức sống văn hóa, trình độ hƣởng thụ và tham gia sáng tạo văn hóa của ngƣời dân nhìn trên tổng thể đã đƣợc nâng lên. 45 Sự thay đổi nhiều chiều của xã hội tác động đến nhận thức của ngƣời dân về vấn đề tang ma. Nếu nhƣ lớp ngƣời già còn giữ lại cho mình những truyền thống cũ vì tâm lý lứa tuổi, vì truyền thống đã ăn sâu, trở thành kinh nghiệm và trải nghiệm trong suy nghĩ và cuộc sống của họ, thì ở thế hệ trẻ bị chi phối bởi sự phát triển của khoa học kỹ thuật và cuộc sống mới. Tri thức khoa học là đòn bẩy để thế hệ trẻ thay đổi niềm tin tôn giáo và t n ngƣỡng của cha ông về cõi sống, cõi chết, về sức mạnh của lực lƣợng siêu nhiên, của linh hồn và các hồn ma trong bóng tối. Nhìn chung, ngƣời Mƣờng hiện nay đang dần tự giác thay đổi quan niệm về vũ trụ, linh hồn, thế giới sống, chết và cách hành lễ trong tang ma. Mặc dù sự thay đổi ở các thế hệ có mức độ khác nhau, song tựu chung lại thì sự báo hiếu, lòng thành kính tổ tiên, ông bà và đền đáp công ơn sinh thành, dƣỡng dục là nét văn hóa chủ đạo không hề thay đổi trong xã hội ngƣời Mƣờng. Do đó, trong tang ma, những gì thuộc về báo hiếu, tình cảm của con ngƣời dƣờng nhƣ cũng đƣợc tự giác duy trì từ xã hội truyền thống đến xã hội hiện đại. Ngày nay, xu thế thực hiện nếp sống mới diễn ra ở hầu khắp các vùng miền trong cả nƣớc chứ không riêng ngƣời Mƣờng. Tuy nhiên, một thực tế khác cho thấy, hiện nay một số gia đình khi điều kiện kinh tế đƣợc cải thiện, mức sống đƣợc nâng lên, họ lại muốn khôi phục lễ thức tang ma cũ. 3.2.3. Tác động từ chính sách – luật pháp Nguyên nhân dẫn đến sự biến đổi trong tang ma thì rất nhiều, song nguyên nhân cơ bản và sâu sắc nhất khiến hình thức sinh hoạt văn hóa t n ngƣỡng có sức sống lâu bền trong đời sống của ngƣời Mƣờng đổi thay chính là sự tác động của các chủ trƣơng, ch nh sách, đƣờng lối của Đảng và Nhà nƣớc. Hàng loạt các bộ luật ra đời, cùng với các chỉ thị, nghị quyết, quy định cụ thể, đã chỉ đạo sát sao các vấn đề xã hội. Trong đó có những chỉ thị ban hành riêng về lĩnh vực tang ma. Có thể nói, những nghị quyết, ch nh sách này đã đem lại hiệu quả cao trong việc phát triển văn hóa dân tộc, tác động tích cực đến nhận thức của ngƣời dân, giúp họ “gạn đục khơi trong” để lựa chọn những giải pháp bảo tồn và phát huy văn hóa truyền thống của 46 dân tộc và tiếp thu nền văn hóa của các dân tộc khác một cách có chọn lọc, không làm mất đi bản sắc văn hóa của dân tộc mình. Trên tinh thần cuộc vận động của Đảng, Nhà nƣớc, các cấp chính quyền địa phƣơng, các tổ chức chính trị xã hội, đã biết đi vào thực tế cuộc sống, vận động, phân tích các hạn chế của những đám ma dài ngày, chỉ ra những ảnh hƣởng về vấn đề vệ sinh và kinh tế của mỗi gia đình tang chủ khi làm ma. Những cuộc vận động này mang tính chất định kỳ, thƣờng xuyên và sâu rộng, từĐảng ủy, Ủy ban nhân dân, ban văn hóa xã, các tổ chức quần chúng: hội nông dân, hội thanh niên, hội phụ nữ và đặc biệt là hội ngƣời cao tuổi tích cực tham gia vào công tác này. Họ khuyến nghị tổ chức tang ma không quá 72 giờ đồng hồ và nên thực hiện cùng với thời lƣợng càng ngắn càng tốt: 24 giờ, 36 giờ hoặc 48 giờ. Tuy không có kèm theo chế tài bắt buộc, nhƣng thời lƣợng tổ chức tang ma lại đƣợc coi là tiêu chí bình chọn gia đình văn hóa hay xóm bản văn hóa của thôn, xóm hàng năm, khiến cho các thôn bản, tổ dân phố phải luôn tuyên truyền vận động mỗi khi có dịp để không chịu thua thiệt về danh hiệu và các quyền lợi cho xóm bản mình. Trƣờng hợp chết vì dịch bệnh hoặc bệnh xã hội, đồng bào thực hiện theo hƣớng dẫn của cơ quan y tế, phải đƣợc chôn cất trong vòng 24 giờ, nơi chôn cất phải xa nhà, xa nguồn nƣớc, mọi nghi thức tang lễ thực hiện gọn gàng, vệ sinh, văn minh, tiết kiệm. Cùng với ch nh sách đầu tƣ phát triển kinh tế - xã hội cho vùng miền núi, vùng các dân tộc thiểu số của Đảng và Chính phủ, với hàng loạt các chỉ thị chủ trƣơng về thực hiện nếp sống văn minh trong việc cƣới, việc tang, lễ hội,... đã trực tiếp hoặc gián tiếp tác động đến sự biến đổi về đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội, góp phần xây dựng trong cộng đồng ngƣời Mƣờng Bi một xã hội ngày càng văn minh, tiến bộ, công bằng, dân chủ nhƣng vẫn mang đậm bản sắc văn hóa của dân tộc. Nhƣ vậy, nhờ thực hiện tốt các chủ trƣơng trên, nên tang ma của đồng bào hiện nay đƣợc tổ chức khoa học hơn, rút ngắn thời gian tổ chức, giảm bớt đƣợc 47 nhiều thủ tục rƣờm rà, và tốn kém không cần thiết nhƣ: ăn uống không cần nhiều món, cốt là đảm bảo đƣợc sức khỏe và đỡ lãng phí cho gia chủ. 3.2.4. Tác động từ sự giao thoa văn hóa Trên cơ sở nhận thức các dân tộc không sống biệt lập, bởi khi đất nƣớc phát triển thì nhu cầu mở cửa hội nhập với nền kinh tế thế giới tất yếu phải có sự giao lƣu về văn hóa và xã hội. Do đó, sự giao thoa văn hóa giữa các tộc ngƣời là một sự thực lịch sử, nhất là trong thời đại ngày nay, với sự phát triển của các phƣơng tiện truyền thông, báo đài cùng nhiều sản phẩm văn hóa khác đã và đang tác động không nhỏ đến đời sống văn hóa tinh thần, trong đó có nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi - Hòa Bình. Ngoài văn hóa truyền thống, đồng bào đã tiếp nhận nhiều hơn các giá trị văn hóa quốc tế, khu vực, trong nƣớc và các tộc ngƣời sống xung quanh. Trong cuộc giao tiếp này, hai bên đã có những ảnh hƣởng lẫn nhau, nhất là các tộc ngƣời đang cộng cƣ xen kẽ với ngƣời Mƣờng nhƣ ngƣời Kinh, ngƣời thái... Thông qua việc tiếp nhận các giá trị văn hóa mới, phong tục tập quán có điều kiện để so sánh, chọn lọc, cách tân, cải tiến cho phù hợp với điều kiện mới mà vẫn không đánh mất bản sắc văn hóa của dân tộc. Nhìn vào thực tế hiện nay, chúng ta thấy ngƣời Mƣờng đã tiếp thu nhiều yếu tố văn hóa mới từ các tộc ngƣời khác sống xung quanh, chẳng hạn hiện tƣợng dâng cúng bát cơm, quả trứng cho ngƣời mới mất có sự tƣơng đồng ở nhiều tộc ngƣời Việt Nam. Quá trình cộng cƣ đan xen cận kề với ngƣời Kinh đã làm cho đời sống văn hóa tộc ngƣời biến đổi nhanh chóng. Chẳng hạn, trƣớc kia nhà sàn là loại hình nhà duy nhất thì ngày nay đã có nhiều biến đổi. Ngôi nhà sàn truyền thống đã đƣợc cải biến để phù hợp hơn với môi trƣờng và cuộc sống hiện đại. Bên cạnh đó, ở khu vực thành thị, thị trấn, những ngôi nhà bằng đất, lợp ngói, nhà xây kiên cố, nhà cao tầng xuất hiện ngày càng nhiều thay thế cho ngôi nhà sàn xƣa. Những tiện nghi sinh hoạt trong nhà, cách bài trí nội thất cũng có nhiều thay đổi. 48 Hình ảnh bếp củi chỉ thấy trong những ngôi nhà sàn ở vùng sâu, vùng xa, thay vào đó ở vùng trung tâm, ngƣời Mƣờng đang có xu hƣớng sử dụng bếp ga, bếp điện, bếp than vào việc nấu nƣớng hàng ngày. Nhiều gia đình mua sắm bàn ghế sa lông, trƣờng kỷ để tiếp khách, tủ ly, tủ rƣợu, tủ đựng quần áo hai, ba buồng, ti vi, tủ lạnh, điều hòa nhiệt độ, giƣờng đôi hiện đại, ga, đệm, chăn lông, thảm len,... làm cho không gian trong ngôi nhà thay đổi căn bản. Có thể nói, nền kinh tế thị trƣờng phát triển đã và đang tác động mạnh mẽ, làm thay đổi căn bản đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội của ngƣời Mƣờng . Yếu tố này chính là nhân tố quan trọng khiến quá trình giao lƣu, tiếp biến văn hóa giữa ngƣời Mƣờng với các tộc ngƣời khác ngày càng đƣợc mở rộng, phát triển. Tuy nhiên, bên cạnh những yếu tố tích cực, chúng ta cũng phải kể đến những mặt tiêu cực đã và đang ảnh hƣởng đến đời sống văn hóa của dân tộc.Thông qua các phƣơng tiện thông tin đại chúng, văn hóa ngoại lai xâm nhập vào nƣớc ta một cách dễ dàng, sự tràn ngập của văn hóa nƣớc ngoài hiện nay nhƣ phim ảnh, băng đĩa nhạc, tranh ảnh,... đã tác động đến cộng đồng cƣ dân, nhất là một bộ phận tầng lớp thanh thiếu niên, khiến cho một số bản sắc văn hóa tộc ngƣời đang bị mai một, đồng thời hình thành lối sống thực dụng, chạy theo đồng tiền, xem nhẹ những giá trị đạo đức, thuần phong mỹ tục trong cộng đồng, xã hội. Bởi vậy, tác động của kinh tế thị trƣờng, của quá trình toàn cầu hóa đang diễn ra mạnh mẽ đã ảnh hƣởng đến lối sống, hình thành nên tâm lý tiêu dùng, chạy theo tiện nghi vật chất không chỉ ở ngƣời Mƣờng mà còn ở hầu hết các tộc ngƣời sinh sống trên đất nƣớc ta. Đó là sự báo động về bảo tồn bản sắc văn hóa dân tộc trong tình hình hiện nay. 49 3.3. Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi – Hòa Bình 3.3.1. Những giá trị trong tập tục tang ma của người Mường ở Mường BiHòa Bình Giá trị văn hóa giáo dục Xƣa kia, do điều kiện chủ quan và khách quan ở miền núi nên giáo dục cũng kém phát triển, do đó sự kế thừa về tri thức văn hóa của tộc ngƣời chủ yếu là qua cuộc sống hàng ngày, qua phong tục tập quán để tiến hành tuyên truyền văn hóa, và tang ma là một trong những hoạt động quan trọng đó. Đặc biệt, sự giáo dục của văn hóa tang ma đối với tộc ngƣời khá quan trọng, bởi chế độ ngũ phục không chỉ quy định con cái để tang cho cha mẹ, ông bà, cụ kỵ, tổ tiên, mà còn phải để tang và làm tròn đạo hiếu với anh em họ hàng thuộc chi trên dƣới, thậm ch còn để tang cho anh em, chị em, mục đ ch của hình thức để tang này là dựa vào đó để giáo dục mọi ngƣời k nh trên nhƣờng dƣới, gìn giữ tốt mối quan hệ với gia tộc và gia đình. Mo trong nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng mang đậm chất văn hóa dân tộc. Qua áng mo, những ngƣời trong cộng đồng muốn nhớ lại quá trình hình thành đất nƣớc và vạn vật, cội nguồn. Những lời mo không đơn thuần là những lời dạy dỗ con cháu của ngƣời quá cố mà sâu xa hơn là lời dạy dỗ của cha ông đối với cả một cộng đồng, nó còn thể hiện tình cảm nhớ thƣơng luyến tiếc của gia đình, cộng đồng trƣớc sự ra đi vĩnh viễn của ngƣời thân. Qua nghi lễ quạt ma, các hoạt động trong tang lễ, chúng ta cũng cảm nhận đƣợc tinh thần cố kết bền chặt của các thành viêntrong gia đình với toàn thể cộng đồng, với thiên nhiên và môi trƣờng. Tục làm bữa và tục khóc thông gia trong nghi lễ của ngƣời Mƣờng cũng chứa đựng những giá trị văn hóa sâu sắc, thể hiện đƣợc tính tập thể, tinh thần đoàn kết “tối lửa tắt đèn có nhau” . Tang ma là môi trƣờng tốt nhất giáo dục các thế hệ con cháu phải ghi nhớ công ơn của ông bà, cha mẹ, đồng thời tang ma cũng là một trƣờng bảo lƣu các 50 yếu tố văn hóa truyền thống của tộc ngƣời tốt nhất, vì so với các thành tố văn hóa khác nhƣ nhà cửa, ăn uống, trang phục,... thì tang ma biến đổi chậm hơn. Giá trị cố kết cộng đồng Qua những nghi lễ tang ma, tinh thần cộng đồng làng bản đƣợc thể hiện khá rõ nét. Bởi khi một thành viên của một gia đình chết, cả bản mƣờng có nhiệm vụ giúp đỡ, lo liệu ma chay cho ngƣời quá cố. Mỗi thành phần khi đến phúng viếng đều mang theo những lễ vật và tiền phúng viếng theo luật tục của cộng đồng để biểu đạt niềm thƣơng tiếc và chia buồn với tang chủ. Tang chủ có nghĩa vụ nhận, cảm ơn sự sẻ chia, không có quyền từ chối. Mỗi lần nhận lễ phúng viếng, tang gia đáp lại tình cảm của khách bằng cách: con trai, con rể thì cúi lạy cám ơn, con gái, con dâu thì khóc than báo danh ngƣời đến viếng cho cha (mẹ) biết mà nhận lễ của ngƣời đó. Sự phúng viếng của bà con lối xóm là nghĩa, là tình, là những chia sẻ về trách nhiệm của các thành viên trong cộng đồng. Những đồ lễ phúng viếng đó ngoài ý nghĩa giúp đỡ tang gia lúc rủi ro còn có sự ký gửi, phòng khi nhà mình có việc không may xảy đến. Việc nhận lễ vật và tiền phúng viếng gần nhƣ một thỏa thuận ngầm “có đi có lại” của mỗi thành viên trong cộng đồng, nó ràng buộc tang chủ với cộng đồng cả về trách nhiệm và tình cảm, nếu trong tang ma của gia đình nào có quá t ngƣời đến giúp đỡ và phúng viếng thì có nghĩa là tang chủ ăn ở với xóm làng không đƣợc tốt, hoặc bản thân tang chủ chắc cũng t tham gia vào những công việc chung của cộng đồng, nên khi nhà mình có việc mọi ngƣời cũng né tránh hoặc có đến viếng cũng chỉ lấy lệ. Sự giúp đỡ vô điều kiện đậm đà t nh làng nghĩa xóm đã trở thành nội dung của các bài hát nghi lễ trong đám tang của ngƣời Mƣờng. Chính tinh thần ấy đã nuôi dƣỡng tâm hồn con ngƣời, giáo dục đạo lý làm ngƣời cho các thế hệ mai sau. Đó cũng là nét ứng xử hết sức tinh tế của cộng đồng, không chỉ dành cho ngƣời quá cố mà cả gia quyến, trên cơ sở chồng chéo các mối quan hệ cá nhân, cộng đồng. 51 Giá trị bảo lƣu các loại hình nghệ thuật dân gian tộc ngƣời Các loại hình nghề thuật trong tang ma của ngƣời Mƣờng chủ yếu nhằm mục đ ch mua vui cho linh hồn ngƣời chết, đồng thời cũng gắn liền với những nhu cầu đời sống văn hóa và tâm linh của ngƣời Mƣờng. Bởi vậy, tang ma cũng chính là nơi lƣu giữ nhiều loại hình nghệ thuật: nghệ thuật ngôn ngữ thông qua hình thức diễn xƣớng những bài cúng do thầy Mo đọc trong quá trình diễn ra tang lễ. Các hình thức mỹ thuật: trang trí trên trang phục của thầy Tào, trên nhà táng, nhà xe… Âm nhạc trong tang lễ, các điệu múa… Ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi nói riêng và ngƣời Mƣờng ở Việt Nam nói chung có một hệ thống các bài tang ca và mo cúng mang giá trị nhân văn sâu sắc. Nội dung của Mo Mƣờng với hàng chục nghìn câu thơ, câu văn vần qua các bài mo, cát mo, roóng mo đƣợc sáng tác theo vần điệu, nghệ thuật và tuân thủ theo một nguyên tắc diễn xƣớng nhất định đƣợc truyền khẩu từ đời này sang đời khác.Các áng mo Mƣờng đƣợc thể hiện qua tài ứng khẩu tài tình của các thầy mo căn cứ theo hiện tại, hoàn cảnh và điều kiện của từng gia đình, dòng họ, đối tƣợng. Hơn nữa, nội dung của những áng mo gắn liền với đời sống tâm linh và thể hiện quan niệm nhân sinh quan, vũ trụ quan và lịch sử phát triển của một dân tộc về sự sống, cái chết, sự vĩnh cửu của linh hồn con ngƣời, thể hiện tình cảm của ngƣời sống dành cho ngƣời chết, có tính chất giáo dục các thế hệ con cháu trong hành vi, lối sống,... để xây dựng cho mình một cuộc sống tƣơng lai tƣơi đẹp nhƣng vẫn không quên cội nguồn, bản sắc dân tộc trƣớc sự du nhập của các yếu tố văn hóa bên ngoài. Bởi vậy, nghệ thuật diễn xƣớng thông qua các áng mo luôn gắn với tâm linh, an ủi cả ngƣời chết lẫn ngƣời còn sống. Do đó, cần có những nghiên cứu chuyên biệt về bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa tộc ngƣời trong mo mƣờng của ngƣời Mƣờng ở HòaBình nói riêng và ngƣời Mƣờng ở Việt Nam nói chung. 52 3.3.2. Vấn đề bảo tồn và phát huy các giá trị văn hóa trong tang ma của người Mường Cùng với quá trình mở cửa, giao lƣu hội nhập kinh tế quốc tế, những năm gần đây, văn hóa truyền thống của các dân tộc đang trong quá trình suy giảm, mai một dần, đồng thời nó cũng tiếp nhận những yếu tố mới, chủ yếu từ ngƣời Kinh và cả những yếu tố văn hóa hiện đại bên ngoài. Văn hóa của ngƣời Mƣờng nói chung và tang ma của ngƣời Mƣờng nói riêng cũng không nằm ngoài trào lƣu đó. Vấn đề đặt ra phải bảo tồn phát huy các giá trị văn hóa truyền thống tốt đẹp của mỗi dân tộc. Đó là phƣơng hƣớng và là nội dung cơ bản của chính sách dân tộc của Đảng và Nhà nƣớc ta hiện nay. Đó cũng là quan điểm coi văn hóa vừa là mục tiêu vừa là động lực của sự phát triển. Vì vậy, việc bảo lƣu các giá trị văn hóa truyền thống trong các nghi lễ tang ma là một việc làm cần thiết và vô cùng có ý nghĩa. Nhất là trong điều kiện kinh tế - xã hội hiện nay, có thể một số tập tục sẽ có điều kiện để duy trì và phát triển, song cũng sẽ có những tập tục đứng trƣớc nguy cơ bị mai một, do tác động của nền kinh tế thị trƣờng. Nhƣng bảo tồn các giá trị trong tang ma nhƣ thế nào là vấn đề quan tâm của các cấp, các ngành đang còn nhiều tranh luận, trong đó công tác tuyên truyền đƣợc đặt lên hàng đầu. Trong quá trình tuyên truyền, cần chỉ ra đƣợc cái gì là lạc hậu, không phù hợp, cái gì là tích cực, thậm chí tuyên truyền phải gắn liền với ngôn ngữ tộc ngƣời mới phát huy đƣợc hiệu quả của cuộc vận động. Những năm gần đây, trong không kh cởi mở chung, từ thực trạng đội ngũ thầy cúng cũng nhƣ thực trạng đời sống sinh hoạt văn hóa t n ngƣỡng của ngƣời Mƣờng cho thấy các hình thức sinh hoạt văn hóa t n ngƣỡng của ngƣời Mƣờng đã và đang đƣợc phục hồi theo xu hƣớng có giao lƣu, biến đổi trong đời sống xã hội hiện đại. Do đó, ngành văn hóa tỉnh Hòa Bình trƣớc hết nên có sự điều tra, nghiên cứu trên diện rộng, ở tất cả các huyện, các tộc ngƣời để nắm đƣợc những mặt hạn chế, không còn phù hợp, những mặt tích cực, những nét đẹp (cả những mặt 53 đang hiện tồn cũng nhƣ những mặt đã và đang bị mai một), phân loại các nghi lễ truyền thống có giá trị để mọi ngƣời biết và quý trọng, giữ gìn phát huy, từ đó có hƣớng vận động nhân dân các tộc ngƣời bỏ dần những mặt hạn chế, duy trì, phục hồi những nét đẹp, không chỉ nhằm giữ gìn bản sắc của từng tộc ngƣời mà còn góp phần vào việc phát triển kinh tế - xã hội ở địa phƣơng, vận động bà con tổ chức tang ma tiết kiệm, an toàn, vệ sinh. 54 Tiểu kết chƣơng 3 Dƣới tác động của quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa và quá trình giao lƣu, hội nhập giữa các dân tộc anh em sinh sống đan xen, cận kề nhƣ ngƣời Kinh, đồng bào Mƣờng đã nhanh chóng hòa nhập với họ trong đời sống kinh tế và xã hội. Chính sự hội nhập này đã làm cho nhiều nghi lễ trong chu kỳ đời ngƣời nhƣ tang ma, cƣới xin, các nghi lễ thƣờng niên,... đang biến đổi nhƣ những đợt sóng ngầm, đặc biệt là sự biến đổi trong nghi lễ tang ma nhƣ thời lƣợng, nghi lễ, lễ vật, ứng xử xung quanh cái chết và sự sống,... sự biến đổi ấy đang diễn ra theo cả hai chiều hƣớng tích cực và tiêu cực. Thực trạng nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng đang biến chuyển theo chiều hƣớng tốt, rút ngắn về thời lƣợng, giảm thiểu về lễ tiết, điều đó góp phần giảm thiểu các chi phí cho tang ma. Việc làm ma to hay nhỏ, tế lễ nhiều hay ít không ảnh hƣởng đến linh hồn có siêu thoát hay không. Cho nên mỗi gia đình, tùy từng hoàn cảnh gia đình mà tổ chức tang lễ cho vừa phải. Có thể thấy rằng, cùng với sự biến đổi của nền kinh tế-xã hội ở địa phƣơng, nhờ quá trình giao lƣu tiếp biến văn hóa giữa các vùng dân tộc nên đã tạo ra những biến đổi trong tang lễ của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi- Hòa Bình. Tang lễ Mƣờng hiện nay đã có những thay đổi ít nhiều cho phù hợp với tình hình mới, đƣợc xã hội Mƣờng chấp nhận nhƣng vẫn không ảnh hƣởng đến quan niệm của ngƣời Mƣờng về cái chết và những giá trị văn hóa, xã hội truyền thống của nó. Đồng thời, đặt ra yêu cầu cần phải đƣợc bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa truyền thống. 55 KẾT LUẬN Văn hóa tộc ngƣời, nhất là những phong tục tập quán là những giá trị văn hóa đƣợc hình thành một cách lâu dài từ xa xƣa. Tuy nhiên, các giá trị văn hóa không phải “nhất thành bất biến”. Vì vậy, việc nghiên cứu những yếu tố văn hóa truyền thống cùng với những biến đổi của nó là một việc làm rất cấp thiết. Nghiên cứu về “Nghi lễ tang ma của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi - Hòa Bình”góp phần tích cực vào việc xây dựng và phát triển nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, đồng thời cung cấp thêm tri thức cho bạn đọc về nét văn hóa tộc ngƣời trên đất nƣớc. Qua nghi lễ tang ma, ngƣời Mƣờng đã thể hiện đƣợc thế giới quan, nhân sinh quan của mình. Thông qua tang lễ chúng ta thấy rõ cuộc sống gắn liền với tự nhiên, tự cấp tự túc, cũng nhƣ tƣ duy cách ứng xửcủa ngƣời Mƣờng với thế giới xung quanh. Ngày nay đời sống kinh tế, văn hóa, xã hội đã có nhiều sự đổi thay nhƣng quan niệm về nhân sinh quan, thế giới quan của ngƣời Mƣờng vẫn còn bảo lƣu các yếu tố cốt lõi của truyền thống. Điểm nổi bật nhất trong nghi lễ tang ma chính là các đêm mo. Qua các áng mo chúng ta thấy đời sống văn hóa dân gian phong phú kết hợp với nhiều loại hìnhnghệ thuật của ngƣời Mƣờng. Tang ma không chỉ đơn thuần là cung cấp cho ngƣời chết đƣợc mồ yên mà đẹp mà còn có ý nghĩa giáo dục sâu sắc, nhắc nhở ngƣời sống biết tôn trọng những gì mình đang có, hòa đồng với thiên nhiên, tôn trọng lịch sử, sống có trách nhiệm với ông bà tổ tiên, với gia đình, cộng đồng và với chính bản thân mình. Ngày nay thực hiện nghi thức tang ma phải tuân theo quy định của nhà nƣớc, chính quyền địa phƣơng, đêm mo đã rút ngắn lại song không mất đi ý nghĩa, giá trị vốn có của nó. Ngày nay dƣới sự lãnh đạo của Đảng và nhà nƣớc, ngƣời Mƣờng hoàn toàn tự do bình đẳngtrên mọi mặt của cuộc sống. Nghi lễ tang ma hiện nay vẫn còn bảo lƣu đƣợc nhiều giá trị truyền thống tốt đẹp, song cũng đã chịu ảnh hƣởng và tiếp nhận một số đặc điểm văn hóa từ các tộc ngƣời sống xung quanh, nhất là tộc 56 ngƣời Kinh. Tuy nhiên sự tiếp nhận này hoàn toàn phù hợp vớiphong tục tập quán, đồng thời làm phong phú thêm đời sống văn hóa của ngƣời Mƣờng. Thực hiện nghị quyết trung ƣơng 5 về xây dựng nền văn hóa tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc và quy định về thực hiện nếp sống văn minhtrong việc cƣới, việc tang và lễ hội mà Đảng và Nhà nƣớc ta đã đề ra, ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi Hòa Bình đã và đang tìm tòi, lựa chọn những yếu tố văn hóa đặc trƣng, t ch cực trong nghi lễ chu kì đời ngƣời để giữ gìn, bảo tồn và phát huy, đồng thời loại bỏ những yếu tố bảo thủ trì trệ, tốn kém không còn phù hợp với cuộc sống mới hiện nay và căn cứ vào đặc điểm văn hóa- kinh tế – xã hội của địa phƣơng để đề ra những chính sách giải pháp cụ thể, phù hợp, nhằm vận động ngƣời Mƣờng tích cực thực hiện nếp sống mới trong việc cƣới, sinh đẻ, tang ma nhằm tiết kiệm cả về vật chất lẫn thời gian, góp phần hạn chế những yếu tố không phù hợp trong đời sống xã hội đƣơng đại, bài trừ mê tín dị đoan… Hy vọng rằng công tác bảo tồn, phát huy bản sắc văn hoá dân tộc sẽ đạt đƣợc những thành tựu tốt đẹp hơn và bản sắc của văn hoá Mƣờng sẽ ngày càng đƣợc tôn vinh, xứng đáng là niềm tự hào cho cả dân tộc Việt Nam. 57 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 1. Đào Duy Anh (1992), Việt Nam văn hóa sử cương, Nhà xuất bản thành phố Hồ Chí Minh. 2. Bùi Chí (2001) Văn hóa ẩm thực dân gian Mường, Nxb VHDT Hà Nội. 3. Nguyễn Thị Song Hà (2011), Nghi lễ trong chu kỳ đời người của người Mường ở Hòa Bình, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội. 4. Cao Sơn Hải (2006) Văn hóa dân gian Mường, Nxb VHDT Hà Nội. 5. Dƣơng Hà Hiếu (2001), Người Mường ở Việt Nam, Giản chí Dân tộc học, Hà Nội. 6. Nguyễn Văn Huy (2003), Bức tranh văn hóa các dân tộc Việt Nam, Nhà xuất bản Giáo dục. 7. Vũ ngọc Khánh (2004), Truyền thống văn hóa các dân tộc thiểu số việt Nam (tập 1+2), Nhà xuất bản Thanh niên, Hà Nội. 8. Đinh Sơn Tùng (2006), Bước đầu tìm hiểu đời sống văn hóa truyền thống của người Mường Tân Lạc – Hòa Bình, Khóa luận tốt nghiệp khoa Sử - Địa, trƣờng Đại học Tây Bắc. 9. Trần Từ (1971), “Cõi sống và cõi chết trong quan niệm của người Mường”. 10. Trần Quốc Vƣợng (1996) , Đôi điều về văn hóa Mường, Dân tộc và thời đại số 23. 11. Sở văn hóa thông tin Hà Sơn Bình (1998), Người Mường với văn hóa cổ truyền Mường Bi. PHỤ LỤC Một số hình ảnh trong tang lễ của ngƣời Mƣờng ở Mƣờng Bi Thầy Mo và trang phục của thầy Mo trong tang lễ người Mường Những vật thiêng trong túi khót của ông Mo Trang phục của nam giới trong đám tang Các nàng dâu mặc trang phục màu đỏ đứng quạt ma Nhiều người con chống gậy tre ngồi lễ Mô hình đám tang cổ người Mường ở Bảo tàng Dân tộc học Đòn táng khiêng quan tài của người quá cố Quan tài của người Mường Bi [...]... tộc 14 CHƢƠNG 2 NHỮNG NGHI LỄ TRUYỀN THỐNG TRONG TANG MA CỦA NGƢỜI MƢỜNG Ở MƢỜNG BI – HÒA BÌNH 2.1.Một số quan niệm liên quan đến tang ma 2.1.1 Quan niệm về âm giới và vũ trụ Tang ma là một trong những lễ thức quan trọng trong t n ngƣỡng vòng đời ngƣời, phản ánh tập tục cổ truyền và quan niệm về vũ trụ, thế giới tự nhiên và xã hội của ngƣời Mƣờng Giống nhƣ nhiều tộc ngƣời khác ở Việt Nam cũng nhƣ trên... định và kiêng kị 2.3.1 Một số quy định về tang phục, nhạc tang, lễ vật đi phúng Về tang phục Khi có tang, tất cả con cháu đều phải mặc đồ tang Theo đó, khăn, quần áo, váy đều phải màu trắng Tang phục nam giới Đƣợc may bằng vải bố màu trắng gồm có áo, quần, áo chùng và khăn trắng Áo tang đƣợc may bằng vải trắng, việc may áo tang không phức tạp song cũng có những quy tắc phải tuân theo Áo tang nam giới của. .. 2.2.5 Lễ cúng và các đêm mo Ngƣời Mƣờng Bi cổ ở huyện Tân Lạc, tỉnh Hòa Bình quan niệm rằng “nghĩa tử là nghĩa tận” Khi gia đình có ngƣời chết, họ sẽ làm tang ma kéo dài 12 ngày đêm với rất nhiều thủ tục dài đằng đẵng để giúp cho linh hồn thoát khỏi thể xác và trở về với cõi vĩnh hằng.Tùy vào từng điều kiện của mỗi gia đình và tùy vào các lang lớn hay nhỏ mà thời lƣợng các đêm mo có sự thay đổi Nghi lễ. .. rằng ma không hẳn là lực lƣợng xấu xa, độc hại, kẻ phá hoại, mà nhiều khi trở thành kẻ phù trợ cho mình Vì những lí do trên,họ đƣa ra những biện pháp phòng ngừa, xua đuổi tà ma nhƣng mặt khác lại làm tròn bổn phận của ngƣời 18 sống đối với ngƣời đã chết để ma của họ đƣợc no đủ và yên bình Đó cũng là nét đặc sắc trong đời sống tâm linh của họ 2.2 Các nghi lễ trong tang ma truyền thống của ngƣời Mƣờng ở. .. phụ nữ mƣờng ăn vận, tang phục họ may xấu hơn Váy: may nhƣ váy bình thƣờng, phần ống váy đƣợc may bằng vải bố màu trắng, phần cạp váy bên trên sử dụng cạp váy bình thƣờng Áo cóm: Áo cóm cũng may bình thƣờng bằng vải bố trắng, đƣờng sống áo và tay áo cũng may theo nguyên tắc nhƣ áo tang phục nam giới Áo chùng: Cũng là áo sô nhƣ kiểu áo chùng của nam giới Khăn vấn đầu: khăn tang của phụ nữ là mảnh vải... sang sống ở một thế giới khác Cái chết đối với họ chỉ là cuộc hành trình cuối cùng của đời ngƣời ở thế giới trần tục và sự mở đầu của một cuộc hành trình mới ở thế giới khác, thế giới bên kia Đó mới là thế giới vĩnh hằng và ở đó mọi hoạt động diễn ra bình thƣờng, không khác gì cuộc sống nơi trần gian, cũng có ăn ở đi lại, cũng làm nƣơng, làm ruộng…Sở dĩ ngƣời Mƣờng có quan niệm nhƣ vậy là bởi họ cho... đám tang của ngƣời Mƣờng Bi cổ Thầy mo Mƣờng là ngƣời quan trọng nhất trong nghi lễ này chứ không phải là con, cháu và là ngƣời trực tiếp điều hành mọi thủ tục lễ nghi trong đám tang đồng thời cũng là ngƣời trực tiếp mo Ông là ngƣời rất đƣợc nhân dân kính trọng, là ngƣời có khả năng liên lạc đƣợc giữa ngƣời sống và ngƣời chết Làm mo trong đám tang là một nghi thức mê t n ăn sâu trong tâm thức của mọi... hành nghi lễ nằm đàng Nói là nghi lễ nhƣng thực ra là các con, các cháu ngƣời chết ra giữa đƣờng mặt quay về ph a đoàn đƣa tang quỳ xuống để cho mọi ngƣời khênh nhà ram đi Thông thƣờng mỗi ngƣời phải làm nghi lễ này ba lần Ý nghĩa của nghi lễ này biểu hiện lòng con cháu xót thƣơng cha, mẹ, ông bà không muốn cho ngƣời chết phải xa lìa con cháu Khi vào đến đống cửa mả toàn bộ con gái, cháu gái, của ngƣời... nghĩ, khái niệm “linh hồn” là hạt nhân của mọi tƣ tƣởng tôn giáo, thì tang lễ ắt phải là biểu hiện rõ nét nhất của khái niệm ấy Vì ma chay là gì nếu không phải là giải pháp cao nhất và cuối cùng - giải pháp tối chung - mà một cộng đồng ngƣời sống đƣa ra để khuôn xếp số phận của linh hồn một thành viên Theo dõi diễn biến của tang lễ, thông qua đƣờng đi nƣớc bƣớc của hồn ngƣời chết, cũng có thể biết đƣợc... cho lộn trở ra ngoài Nếu ngƣời chết còn vợ hoặc chồng, đƣờng sống này đƣợc may nửa trở lộn ra, nửa may vào bình thƣờng, nếu ngƣời chết không còn vợ hay chồng sống nữa, đƣờng sống này đƣợc may lộn trở ra hết Quần tang: quần tang nam giới là loại quần ống sớ đƣợc may bằng vải bố màu trắng, lƣng quần có dải dút 28 Khăn tang: khăn tang là dải vải bố màu trắng, bề ngang rộng khoảng trên dƣới 20cm, chiều dài ... Khóa luận sâu nghi n cứu nghi lễ tang ma ngƣời Mƣờng Mƣờng Bi, tỉnh Hòa Bình Nhằm tìm hiểu nét đặc trƣng truyền thống nghi lễ tang ma ngƣời Mƣờng đồng thời làm rõ biến đổi nghi lễ tang ma ngƣời Mƣờng... Mƣờng Mƣờng Bi – Hòa Bình Chƣơng 2: Những nghi lễ truyền thống tang ma ngƣời Mƣờng Mƣờng Bi - Hòa Bình Chƣơng 3: Những nét biến đổi nghi lễ tang ma ngƣời Mƣờng Mƣờng Bi - Hòa Bình Chƣơng KHÁI... công nghi p hóa, đại hóa đất nƣớc 3.1 Những biến đổi nghi lễ tang ma ngƣời Mƣờng Mƣờng Bi – Hòa Bình 3.1.1 Biến đổi nhận thức Một điều nhận thấy rằng, nghi lễ tang ma ngƣời Mƣờng Mƣờng Bi, tỉnh Hòa