Đang tải... (xem toàn văn)
... CHUNG VỀ PHẬT GIÁO 1.1 Khái quát chung Phật giáo 1.2 Phật giáo Việt Nam kỷ X – XI 12 Chương NHỮNG ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI VIỆT THẾ KỶ X- XI ... cực tiêu cực Phật giáo ảnh hưởng đến văn hóa tinh thần người Việt kỷ X- XI Phạm vi nghiên cứu đề tài Đối tượng nghiên cứu: ảnh hưởng Phật giáo văn hóa tinh thần người Việt kỷ X- XI Phạm vi nghiên... đến văn hóa, giáo dục SV: Quốc Thị Minh Thúy 21 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Chƣơng NHỮNG ẢNH HƢỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƢỜI VIỆT THẾ KỶ X- XI 2.1 Phật giáo
Khóa luận tốt nghiệp đại học TRƢỜNG ĐẠI HỌC SƢ PHẠM HÀ NỘI 2 KHOA GIÁO DỤC CHÍNH TRỊ =======***======= QUỐC THỊ MINH THÚY SỰ ẢNH HƢỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN NGƢỜI VIỆT THẾ KỶ X - XI KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC Chuyên ngành: Triết học HÀ NỘI, 2015 SV: Quốc Thị Minh Thúy Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học TRƢỜNG ĐẠI HỌC SƢ PHẠM HÀ NỘI 2 KHOA GIÁO DỤC CHÍNH TRỊ =======***======= QUỐC THỊ MINH THÚY SỰ ẢNH HƢỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN NGƢỜI VIỆT THẾ KỶ X - XI KHÓA LUẬN TỐT NGHIỆP ĐẠI HỌC Chuyên ngành: Triết học Ngƣời hƣớng dẫn khoa học ThS. Nguyễn Thị Giang HÀ NỘI, 2015 SV: Quốc Thị Minh Thúy Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học LỜI CẢM ƠN Em xin bày tỏ lời cả ơn chân thành nhất tới ThS. Nguyễn Thị Giang, người đã tận tình chỉ bảo, giúp đỡ em hoàn thành khóa luận này. Em cũng xin bày tỏ lời cảm ơn tới các thầy, cô trong trường Đại học Sư phạm Hà Nội 2, đặc biệt các thầy cô trong khoa Giáo dục chính trị đã giảng dạy em suốt trong thời gian qua. Em cũng xin bày tỏ lời cảm ơn tới gia đình cũng như bạn bè đã tạo điều kiện và giúp đỡ em hoàn thành khóa luận này. Với điều kiện hạn chế về thời gian cũng như kiến thức của bản thân nên khóa luận khó tránh khỏi những thiếu sót. Kính mong sự chỉ bảo của thầy, cô cũng như các bại sinh viên. Hà Nội, tháng 05, năm 2015 Tác giả khóa luận Quốc Thị Minh Thúy SV: Quốc Thị Minh Thúy Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học LỜI CAM ĐOAN Khóa luận tốt nghiệp này được hoàn thành dưới sự hướng dẫn của ThS. Nguyễn Thị Giang. Tôi xin cam đoan rằng: Đây là kết quả nghiên cứu của riêng tôi. Nếu sai tôi xin hoàn toàn chịu trách nhiệm. Hà Nội, tháng 05, năm 2015 Tác giả khóa luận Quốc Thị Minh Thúy SV: Quốc Thị Minh Thúy Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học MỤC LỤC MỞ ĐẦU ....................................................................................................... 1 Chương 1. MỘT SỐ LÝ LUẬN CHUNG VỀ PHẬT GIÁO .......................... 5 1.1. Khái quát chung về Phật giáo ............................................................... 5 1.2. Phật giáo Việt Nam thế kỷ X – XI ...................................................... 12 Chương 2. NHỮNG ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƯỜI VIỆT THẾ KỶ X- XI ...................................... 22 2.1. Phật giáo trong đời sống văn hóa, tinh thần của người Việt ................ 22 2.2. Ảnh hưởng tích cực ............................................................................ 24 2.3.Ảnh hưởng tiêu cực của Phật giáo ....................................................... 41 KẾT LUẬN .................................................................................................. 47 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO ...................................................... 50 SV: Quốc Thị Minh Thúy Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học MỞ ĐẦU 1. Tính cấp thiết của đề tài Phật giáo du nhập vào Việt Nam gần 2000 năm và để lại nhiều dấu ấn sâu sắc trong lịch sử dân tộc. Triết lí Phật giáo đã thực sự ảnh hưởng đến tư tưởng con người Việt Nam trên tất cả mọi mặt của đời sống xã hội. Điều này được chứng tỏ khi số lượng Phật tử ngày càng tăng. Với tư tưởng hòa đồng, đồng thời với tinh thần tư bi và trí tuệ, tư tưởng Phật giáo đã trở thành một điểm tựa vững chắc, một công cụ sắc bén để giữ gìn bản sắc dân tộc, chống lại âm mưu đồng hóa của phong kiến phương Bắc suốt hơn 1000 năm Bắc thuộc. Trong quá trình xây dựng và bảo vệ Tổ quốc qua các thời kỳ lịch sử, tinh thần Phật giáo đã ảnh hưởng tới tất cả các mặt của đới sống xã hội người Viêt. Bản thân Phật giáo cùng các bậc cao tăng cũng có những đóng góp đáng kể vào sự hưng thịnh của quốc gia, sự trường tồn của dân tộc. Chính vì vậy một số triều đại phong kiến đã rất chú trọng tới quan hệ Phật giáo. Dưới triều đại nhà Lý( thế kỷ X –XI), Phật giáo đã trở thành quốc giáo và giữ vai trò trụ cột trong đời sống văn hóa xã hội Đại Việt. Tôn giáo này có tầm quan trọng rất lớn trên tất cả mọi mặt từ chính trị đến kinh tế, văn hóa, xã hội, giáo dục, nghệ thuật, phong tục tập quán. Trong công cuộc xây dựng và bảo vệ Tổ quốc, nhất là trong thực tiễn đổi mới và hội nhập quốc tế 25 năm qua, các tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng đã có những đóng góp không nhỏ. Tuy nhiên thực tế cũng đã và đang đặt ra nhiều vấn đề phức tạp, nóng bỏng đòi hỏi những con người mới của thời đại cần có cái nhìn đầy đủ và toàn diện về Phật giáo. Nghiên cứu về vấn đề “Sự ảnh hưởng của Phật giáo đối với văn hóa tinh thần người Viêt thế kỷ X –XI” sẽ góp phần rút ra bài học hữu ích cho việc xây dựng và thực thi chính sách đối với tôn giáo của Đảng và Nhà nước SV: Quốc Thị Minh Thúy 1 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Việt Nam, đồng thời sẽ tìm thấy từ lịch sử những kinh nghiệm quý báu cho giáo hội, Tăng Ni, Phật tử Việt Nam trên con đường đồng hành cùng dân tộc. 2. Lịch sử nghiên cứu “Đại Việt sử ký toàn thư”, được in khắc lần đầu tiên năm Chính Hòa thứ 18 (1697), gắn liền với tên tuổi của các nhà sử học nổi tiếng như Lê Văn Hưu, Ngô Sĩ Liên, Lê Huy. Đây là nguồn tài liệu quan trọng để nghiên cứu tiến trình lịch sử dân tộcViệt Nam từ đầu khởi nguyên cho tới thời Hậu Lê nói chung và Phật giáo nói riêng. Các tác giả sâu này đều coi đây là tài liệu gốc cho việc nghiên cứu tư tưởng chính tri, văn hóa, ngoại giao, quân sự và tôn giáo của các triều đại phong kiến Việt Nam. “Việt Nam Phật giáo sử lược” của hòa thượng Thích Mật Thể, xuất bản lần đầu năm 1943, sau đó được tái bản năm 1970, 1996. Có thể coi đây là cuốn sử Phật giáo đầu tiên của thời cận đại Việt Nam, được biên soạn tương đối bài bản, với các tư liệu có giá trị để dựng lên bức tranh tổng thể của Phật giáo Việt Nam viết bằng chữ Quốc ngữ. Cuốc sách này tuy tính học thuật chưa cao nhưng những sự kiện lịch sử đã được tác giả sắp xếp có thứ tự cụ thể giúp cho người đọc dễ đọc, dễ nhớ. “Lịch sử Phật giáo Việt Nam” của tập thể các tác giả do Nguyễn Tài Thư chủ biên, Nxb Khoa học xã hội tại Hà Nội, năm 1991. Công trình này tiếp cận lịch sử Phật giáo chủ yếu ở góc độ lịch sử tư tưởng. “Tư tưởng Phật giáo Việt Nam” của Nguyễn Duy Hinh, xuất bản năm 1999 chủ yếu đi sâu nghiên cứu hệ tư tưởng của Phật giáo nói chung và của các bậc cao tăng đức độ trong Phật giáo, trong đó cá cả bậc minh quân xuất gia tu hành giác ngộ, qua đó cho thấy vai trò của Phật giáo trong xã hội đương thời, và mối quan hệ giữa Phật giáo và hệ thống chính trị của triều đại nhà Lý Cuốn sách “Phật giáo đời lý” của Tăng, Ni sinh khóa VI chuyên ngành Phật giáo Việt Nam thực hiện chào mừng đại lễ 1000 năm Thăng Long – Hà Nội SV: Quốc Thị Minh Thúy 2 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học do Nxb Tôn giáo in năm 2010. Qua các bài viết của Tăng, Ni sinh có thể thấy được giá trị hào hùng của dân tộc qua hàng nghìn năm, nhưng vẫn chảy trong huyết quản của mỗi người dân Việt Nam nói chung và của Tăng Ni nói riêng. Liên quan đến khóa luận này có nhiều công trình của các nhà nghiên cứu Việt Nam và nước ngoài về lịch sử Phật giáo, đặc điểm của Phật giáo Việt Nam thế kỷ X- XI. Các công trình này, đều đã đem lại cái nhìn khái quát những nội dung tư tưởng Phật giáo và ảnh hưởng của nó tới đời sống xã hội Việt Nam từ xưa cho tới nay. Mặc dù có nhiều công trình nghiên cứu về Phật giáo, nhưng về đề tài: “Sự ảnh hưởng của Phật giáo đối với văn hóa tinh thần người Việt thế kỷ X – XI” thì chưa có hoặc nếu có cũng mới chỉ phân tích từng khía cạch mà chưa tập trung . Vì vậy tôi đã chọn đề tài khóa luận này làm đề tài khóa luận của mình. 3. Mục đích và nhiệm vụ của khóa luận Mục đích của khóa luận là nghiên cứu sự ảnh hưởng của Phật giáo đến đời sống văn hóa tinh thần người Việt thế kỷ X – XI. Để thực hiện mục tiêu trên hóa luận có những nhiệm vụ sau: + Khái quát chung về Phật giáo, sự ra đời, những giáo lý, giáo điều của Phật giáo và quá trình du nhập Phật giáo vào Việt Nam. + Nghiên cứu sự ảnh hưởng của Phật giáo đến các lĩnh vực: đạo đúc, phong tục tập quán, lễ hộ, nghệ thuật của người Việt thế kỷ X- XI. + Chỉ ra nguyên nhân của những mặt tích cực và tiêu cực của Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến văn hóa tinh thần người Việt thế kỷ X-XI. 4. Phạm vi nghiên cứu của đề tài Đối tượng nghiên cứu: sự ảnh hưởng của Phật giáo đối với văn hóa tinh thần người Việt thế kỷ X- XI. Phạm vi nghiên cứu đó là một số mặt của đời sống tinh thần như: đạo đức, phong tục tập quán, lễ hội, nghệ thuật. SV: Quốc Thị Minh Thúy 3 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Thời gian nghiên cứu thế kỷ X- XI. 5. Phƣơng pháp nghiên cứu Để thực hiện mục đích và nhiệm vụ đề ra, khóa luận đã sử dụng phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử, phương pháp phân tích, tổng hợp, hệ thống hóa và khái quát hóa, lịch sử - lôgíc. 6. Ý nghĩa của khóa luận Khóa luận làm rõ những ảnh của Phật giáo đến văn hóa tinh thần người Việt thế kỷ X – XI. Làm tài liệu tham khảo cho các cơ quan chính quyền trong các chính sách về tôn giáo ở Việt Nam. Khóa luận còn làm tài liệu tham khảo cho các sinh viên trong việc tìm hiểu những ảnh hưởng của Phật giáo ở thế kỷ X- XI. 7. Kết cấu của khóa luận Ngoài phần mở đầu và danh mục tài liệu tham khỏa, phần mục lục, nội dung của khóa luận gồm 2 chương và 5 tiết. SV: Quốc Thị Minh Thúy 4 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Chƣơng 1 MỘT SỐ LÝ LUẬN CHUNG VỀ PHẬT GIÁO 1.1. Khái quát chung về Phật giáo 1.1.1. Sự ra đời của Phật giáo Người sáng lập Phật giáo tên là Đà (hay buddha). Đạo Phật chính là giáo lý của Phật Đà đã thuyết giảng. Sau khi ra đời ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 9 trước công nguyên, Phật giáo được lưu hành rộng rãi ở các nước trong khu vực Á – Phi, gần đây được truyền bá tới các nước Âu – Mỹ. Trong quá trình truyền bá của mình, đạo Phật đã kết hợp với tín ngưỡng, phong tục, dân gian, văn hóa bản địa để hình thành rất nhiều tông phái và học phái, có tác động vô cùng quan tọng tới đời sống xã hội và văn hóa của rất nhiều quốc gia. Đến năm 29 tuổi, một lần Hoàng tử ra khỏi cung điện dạo chơi, thấy một cụ già, hôm khác lại thấy một người ốm, lần khác nữa lại thấy một người chết. Những cảnh khổ của con người như vậy đã in sâu vào tâm trí Hoàng tử. Vì vậy, Hoàng tử quyết tâm từ bỏ cuộc sống gia đình êm ấm để đi tìm con đường cứu vớt mọi nỗi khổ đau của loài người. Ông bỏ nhà, lẻn ra đi, trút bỏ bộ quần áo hoàng bào ở trong rừng, lấy kiếm cắt tóc trở thành một người tu hành. Ông đi tìm gặp những ngừơi tu hành lâu năm để học hỏi, nhưng không thỏa mãn. Ông rủ năm người bạn đến núi Tuyết Sơn và tu luyện khổ hạnh suốt 6 năm, nhưng không tu được kết quả gì. Ông cho rằng con đường tu luyện đó là sai lầm. Ông tìm đến gốc cây bồ đề lấy cỏ làm nệm, ngồi tập trung suy nghĩ, tĩnh tâm. Sau 49 ngày đêm, tư tưởng của ông đã sáng tỏ, đắc đạo. Ông đã hiểu ra quy luật của cuộc đời, bản chất của sự tồn tại, nguồn gốc của mọi khổ đau. Từ SV: Quốc Thị Minh Thúy 5 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học đó ông được gọi là Butđa (“Người đã giác ngộ” hoặc “người đã hiểu được chân lý”) – Phật. Ông rủ 5 người cùng tu luyện khổ hạnh trước đây để giác ngộ cho họ, rồi cùng họ trong suốt 40 năm đi khắp nơi để tuyên truyền những tư tưởng của mình. Những tư tưởng học thuyết đó là đạo Phật. Đến năm 80 tuổi, biết mình cao tuổi, sức yếu, Đức Phật cùng các môn đồ trở về chân núi Hymalaya nơi ngài sinh ra và lớn lên. Trên đường Phật đã chuẩn bị mọi thứ cho các môn đồ để họ có thể tự lập được sau khi ngài viên tịch, và tồn tại một nơi thuộc phạm vi thành phố Cusinagara Phật đã ra đi. Câu nói cuối cùng của Phật là: “ Hỡi các tì kheo tất cả những gì đang tồn tại rồi sẽ ra đi. Vậy các ngươi không nên ngừng gắng sức!”. 1.1.2. Những giáo lý, giáo điều căn bản của Phật giáo Phật là tên theo âm Hán Việt của Buddh, có nghĩa là giác ngộ. Phật giáo là hình thức giáo đoàn được xây dựng trên một niềm tin từ Đức Phật, tức từ biển lớn trí tuệ và từ bi của Siddharta. 1.1.2.1. Kinh điển Tư tưởng triết lý Phật giáo được tập trung trong một khối lượng kinh điển rất lớn, được tổ chức thành ba bộ kinh diển lớn gọi là tam tạng gồm: - Tạng luận: Gồm toàn bộ những giới luật của Phật giáo quy định cho cả năm bộ phái Phật giáo như: “ Tứ phần luận” của thượng tọa bộ, Maha tăng kỷ luật của “ Đại chúng bộ”, “ can bản nhất thiết hữu bộ luật”... Sau này còn có các bộ luật của Đại thừa như An Lạc, Phạm Võng. - Tạng kinh: Chép lời Phật dạy, trong thời kỳ đầu tạng kinh gồm nhiều tập dưới dạng các tiền đề, mỗi tập dược gọi là một Ahàm. - Tạng luật: Gồm những bài bình chú, giải thích về giáo pháp của Phật giáo. Tạng luật gồm bảy bộ thể hiện một cách toàn diện các quan điểm và giáo pháp của Phật giáo. SV: Quốc Thị Minh Thúy 6 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Tư tưởng triết học Phật giáo trên hai phương diện, về thế giới quan và nhân sinh quan, chứa đựng những tư tưởng duy vật và biện chứng chất phác. 1.1.2.2. Thế giới quan Phật giáo cho rằng, vũ trụ là bao la, vô cùng, vô tận. Vạn vật trong thế giới chỉ là sự biến hóa vô thường, vô định không do một vị thần, một lực lượng siêu nhiên hoặc Brahman nào sáng lập ra. Thế giới này, kể cả con người được cấu thành bởi sự liên hợp của hai yếu tố “Sắc” và “danh”. Sắc là yếu tố vật chất, là cái có thể cảm giác được. Nó bao gồm đất, nước, lửa và không khí. Danh là yếu tố tinh thần, là cái tâm lí không có hình chất mà chỉ có tên gọi. Nó bao gồm: Thụ, Thưởng, Hành và Thức. Phật giáo nhìn nhận thế giới tự nhiên cũng như nhân sinh bằng sự phân tích nhân – quả. Theo Phật giáo nhân – quả là một chuỗi liên tục không gián đoạn và không hỗn loạn, có nghĩa là nhân nào quả ấy. Mối quan hệ nhân – quả này Phật giáo thường gọi là nhân duyên với ý nghĩa là một kết quả của nguyên nhân nào đó sẽ là nguyên nhân của một kết quả khác. Giáo lí cơ bản của thuyết Phật giáo là thuyết “Duyên khởi”. Duyên khởi là cách nói tắt của: Chủ pháp do nhân duyên nhi khởi. Nghĩa là các pháp đều do “nhân duyên” mà ra. Pháp là quy luật phát triển của sự vật, đồng thời cũng là bản thân sự vật. Theo giáo lí nhà Phật, nhân loại và các loài sing động vật đều tự tạo, hoặc thụ động. Vũ trụ không phải đồng tâm; nó là môi trường cộng tác của vạn hữu. Phật giáo không tin rằng vạn hữu đến từ một nguyên nhân, nhưng cho rằng mọi vật nhất định được tạo thành ít nhất là hai nguyên nhân. Nhưng sáng hóa hay biến thành của các nguyên nhân đi trước nối tiếp trong liên tục thời gian, từ quá khứ, hiện tại đến tương lai, như một chuỗi dây xích. Chuỗi dây xích này được chia làm 12 bộ phận, gọi là 12 duyên sinh hay Duyên khởi (vô minh, hành, thức, danh sắc, lục thập, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử). SV: Quốc Thị Minh Thúy 7 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Vì các bộ phận này liên tục nên chúng được gọi lầ Duyên khởi hay chuỗi duyên sinh. Cái này có, cái kia có; cái này sinh, cái kia sinh; cái này không, cái kia không; cái này diệt, cái kia diệt. Nói cách khác, vạn hữu vận hành theo quy trình thành, trụ, hoại, không. Mọi vật đều có “nguyên nhân” mà thành. Sacchs Phật nói: „ Vật này có, cho nên vật kia có, cái này diệt thì cái kia cũng diệt”. Nghĩa là mọi vật đều có liên quan mật thiết với nhau. Không có thực thể nào tồn tại riêng biệt. Nhưng “Duyên khởi” sinh ra vạn vật, nên Phật giáo chủ trương “Vô giả”, “Vô ngã”, “Vô thường”. Vô tạo giả: là không có vị thần linh tối cao tạo ra vũ trụ. Đây là nội dung cơ bản của đạo Phật chống lại đạo Bàlamôn. Đạo Bàlamôn cho rằng: Mỗi con người đều có bản ngã, nghĩa là có linh hồn. Còn đạo Phật cho rằng: không có gì, chỉ có một mình tức là không có nhân và duyên mà có thể tồn tại mãi mãi được. Do vậy không thể có bản ngã tồn tại, cũng như không có linh hồn bất tử. Vô thường: Là mọi sự vật và luôn biến đổi và tiêu diệt trong chốc lát. Thế giới sự vật và hiện tượng luôn luôn biến đổi theo chu trình: Sinh – trụ - dị - diệt (hoặc: thành – trụ - hoại – không) theo luật nhân quả. Sinh – diệt là hai quá trình xảy ra trong mỗi sự vật, hiện tượng cũng như trrong toàn vũ trụ. Thế giới ày là sự hoại – không của thế giới khác, pháp khác, cứ như vậy mà tiếp diễn. Các pháp chuyển động, biến đổi đều bị chi phối bởi luật nhân duyên. Nhân là mầm tạo quả. Duyên là điều kiện, phương tiện. Nhân duyên hòa hợp thì sự vật sinh. Nhân duyên tan rã thì sự vật diệt. Tùy theo nhân duyên mà hợp thành các sự vật, hiện tượng khác nhau. Một sự vật, hiện tượng không phải do một nguyên nhân mà do nhiều nguyên nhân duyên đã có từ trước. SV: Quốc Thị Minh Thúy 8 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Trong vũ trụ, nhân – duyên là vô tận. Do đó các sự vật, hiện tượng quan hệ mật thiết với nhau, nương nhờ chi phối lẫn nhau. Thế giới sự vật, hiện tượng biến đổi ở các trạng thái sắc (hữu hình) và không (vô hình). Sắc – không là hai dạng tồn tại của vạn pháp. Như vậy thế giới luôn biến đổi, vô thủy, vô chung, không có bắt đầu, không có kết thúc. Thế giới sự vật biến đổi không phải do thần thánh, mà là tự nó (tự kỉ nhân quả). Sự vật hiện tượng do con người nhận biết qua thần sắc, hình tướng chỉ là giả tạm. Do đó thế giới khách quan đang tồn tại chỉ là hư ảo, không có thực, là vô thường. Đây chính là mấu chốt của sự chuyển hóa từ thế giới quan duy vật sang nhân sinh quan yếm thế, không tưởng có tính duy tâm của đạo Phật. 1.1.2.3. Nhân sinh quan Phật giáo đặt vấn đề tìm kiếm mục tiêu nhân sinh ở sự “giải thoát” (Moksa) khỏi vòng luân hồi, “nghiệp báo” để đạt tới trạng thái tồn tại “Niết bàn” (Nivara). Nội dung triết học nhân sinh tập trung trong thuyết “Tứ diệu đế” với ý nghĩa là bốn chân lý tuyệt vời: Khổ đế, Tập đế, Diệt đế và Đạo đế. Khổ đế (dukkha): Là chân lý về bản chất của nỗi khổ. Khổ là gì? Là trạng thái buồn phiền ở con người. Phật giáo cho rằng: Cuộc đời con người là một bể khổ, con người sinh ra đã mang sẵn cho mình nỗi khổ: “sinh-lão-bệnhtử” là bốn cái khổ không ai tránh khỏi. Năm mối quan hệ gắn bó, năm giác quan (mắt, mũi, tai, lưỡi, da) với năm ngoại cảnh (màu sắc, mùi, vị, âm thanh, cảm giác), mà không được toại nguyện gọi là ngũ uẩn khổ, đó là cái khổ thứ năm. Cái khổ với ý thức mong muốn giàu sang mà không đạt được gọi là sở cầu bất đắc khổ (muốn mà không được), là cái khổ thứ sáu. Trong cuộc sống hằng ngày muốn sum họp, yêu thương nhau lại cứ phải chia ly, lìa xa nhau là thụ biệt ly khổ, cái khổ thứ bảy. Ngược lại không muốn sống chung, ghét nhau như muốn xúc đất đổ đi mà cứ bắt buộc ở gần nhau, gọi là oán tăng hội SV: Quốc Thị Minh Thúy 9 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học khổ, cái khổ thứ tám. Tóm lại, dukkha trong Phật giáo có ý nghĩa rất rộng, vừa mang ý nghĩa của từ khổ thông thường, nhưng nó còn bao gồm cả những gì bất toàn, những gì không như ý, những gì thay đổi...trong khi Kính pháp luân, Phật dạy: “sự chấp lấy thân này là không thể”. Dukkha không có gì khác ngoài việc không thỏa mãn những gì trong cuộc sống và tình cảm của chúng ta. Tập đế - hay Nhân ( nghĩa là tích tụ, tập trung mà khởi lên): Đây là chân lý về nguyên nhân nỗi khổ. Đó là “ái dục” ( ham muốn) và “ vô minh” ( kém sáng suốt). Dục vọng thể hiện thành hành động gọi là “ Nghiệp” (Karma). Hành động xấu khiến con người phải nhận tội lỗi, hậu quả của nó (Nghiệp báo), thành ra cứ luẩn quẩn trong vòng luân hồi không thoát ra được. Đây là thuyết “Nhân – quả” (Nhân nào – quả nấy). Diệt đế: Là chân lí nói về lối thoát cho khổ đau. Đây là chân lí cao cả về chấm dứt sự khổ, đó là Niết bàn (Nirvana). Muốn diệt trừ được khổ đau phải diệt cội gốc chính của nỗi khổ. Đó là lòng khao khát hay tham ái, bởi thế Niết bàn còn là diệt ái, sự diệt hẳn dục vọng. Niết bàn là cái tuyệt đối không bị giới hạn, là sự diệt tắt của ham muốn, vọng tưởng, hận thù. Con người có thể chấm dứt được khổ đau ngay trong cõi đời này. Người chứng ngộ chân lí Niết bàn là người nhiều hạnh phúc nhất trần gian. Người ấy thoát khỏi mặc cảm và ám ảnh, phiền não, lo âu, sức khẻo, tinh thần thoải mái, không tiếc quá khứ, không mơ mộng về tương lai, thông cảm và khoan dung. Họ phục vụ người khác trong sạch, không nghĩ về mình, không vụ lợi, họ thoát khỏi ảo tưởng về ngã và lòng khát khao. Đạo đế: Là chân lý chỉ ra con đường diệt khổ. Tức là phương thức thục hiện về việc diệt khổ. Theo nhà Phật thì con người có thể đạt được chính đạo SV: Quốc Thị Minh Thúy 10 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học trong tu hành, đi lên cõi Niết bàn, được giải thoát không còn khổ đau. Đồng thới đòi hỏi phải thực hiện tu luyện ba môn học: - Giới: Rèn luyện đạo đức. - Đinh: Tư tưởng - Tuệ: Khai sáng trí tuệ Ba bộ môn này cụ thể hóa trong con đường “Bát chính đạo” ( Tám con đường đúng đắn). 1. Chính ngữ: Giữ lời nói chân chính. 2.Chính nghiệp: Nghiệp có tà nghiệp và chính nghiệp. Nếu là tà nghiệp ( sát hại, trộm cướp...) thì phải tu sửa cải tạo, nếu là chính nghiệp thì phải giữ cho vững. Có thân nghiệp (do hành động gây ra), khẩu nghiệp (do lời nói gây ra) và ý nghiệp (mới trong ý nghĩ). 3. Chính mệnh: Phải tiết chế dục vọng, tì giới ( giữ các diều răn). 4. Chính niệm: Phải thường hằng nhờ Phật, niệm Phật. 5. Chính định: Phải tĩnh lặng, tập trung tư tưởng mà suy nghĩ về Tứ diệu đế, về vô ngã, vô thường, khổ. 6. Chính kiến: Hiểu đúng đắn, nhất là Tứ diệu đế. 7. Chính tư duy: Suy nghĩ đúng đắn. 8. Chính tinh tiến: Phải hăng hái, tích cực trong việc tìm kiếm và truyền bá chân lý của Phật. Theo giáo lý Phật giáo, Đạo là 8 con đường đúng, tựu chung là loại trừ mọi ham muốn hay xa lánh những cám dỗ trần tục. Đây là hình thức tu thân, hướng tới chân lý của Phât là không phân biệt về mức độ thực hiện và hiệu quả giữa các sắc đẳng. Sự tự tu và tinh thần trái ngược với sự phân biệt đẳng cấp. Điều đó đã hạ uy thế của tầng lớp tăng nữ Bàlamôn, cũng như khuôn mặt chật hẹp của các quốc gia cổ đại sơ kỳ ở Ấn Độ. Phật giáo là một tôn giáo nhưng mang tính chất duy vật khi giải thích về SV: Quốc Thị Minh Thúy 11 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học thế giới vật chất, vũ trụ. Theo ý kiến của một số hòa thượng trong Giáo hội Phật giáo Việt Nam thì Phật giáo không phải là duy vật mà cũng không phải là duy tâm, mà là cầu nối giữa duy vật và duy tâm. Phật giáo không tôn thờ vị thần nào cả, mà cũng không tự cho mình là thần, mà đưa ra một triết lý về nhân sinh quan; được con người cảm phục, tôn sùng. Giáo lý của Phật có kế thừa Vêđa, có phần không rõ ràng, triệt để, nhưng những biện pháp, những con đường thực hiện có ý nghĩa tích cực, đáp ứng những yêu cầu xã hội Ấn Độ trong suốt 6 thế kỷ TCN. Đó là những biện pháp rèn luyện đạo đức, bản lĩnh (diệt ác, hướng thiện), khuyến khích xóa bỏ ranh giới chật hẹp của công xã nông thôn, các tiểu quốc, đi tới thông nhất, phát triển cao hơn của Ấn Độ. Phật giáo tiếp thu một cách căn bản những quan điểm của đạo Bàlamôn và làm phong phú thêm cho những quan niệm này. Những quan niệm của Phật cho thấy những nhu cầu phát triển mới của Ấn Độ. Việc đề cao con đường “giải thoát” nhân thân (con người) bằng diệt dục, chống đối mọi ham muốn về sắc, danh, lợi đã nói lên sự khác biệt trong xã hội đương thời của đạo Bàlamôn. Đó là sự chống dối bon chen, cạnh tranh của một xã hội tư hữu, phân chia đẳng cấp, và sự khổ sở vì tham lam. Quan niệm của Phật vầ sự giải phóng là tự mình, có nghĩa là không cần sự can thiệp của tăng lữ. Mọi người đều có thể tu luyện thực hiện như nhau, nghĩa là không có sự phân biệt đẳng cấp, xã hội, quốc gia. Con đường giải thoát mở ra cho mọi người. 1.2. Phật giáo Việt Nam thế kỷ X – XI 1.2.1. Sự du nhập Phật giáo vào Việt Nam 1.2.1.1. Nguồn gốc nguyên thủy Ấn Độ của Phật giáo Việt Nam Sự du nhập của Phật giáo vào nước ta ở những bước căn bản đầu tiên SV: Quốc Thị Minh Thúy 12 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học thật ra không phải xuất phát từ Trung Hoa, mà chính là được truyền sang trực tiếp từ Ấn Độ. Dựa trên những chứng liệu lịch sử đáng tin cậy, một số nhà nghiên cứu chuyên sâu, có uy tín về Phật giáo đã khẳng định điều này. Trong cuốn “Cơ sở văn hóa Việt Nam”, Giáo sư Trần Quốc Vượng khẳng định: “Đạo Phật từ Giao Châu chắc chán do từ Ấn Độ truyền sang trực tiếp, mãi về sau mới lại do từ Trung Hoa tiếp tục truyền xuống” [18,tr.105]. Quốc gia u Lạc đã bị Nam Việt của Triệu Đà thôn tính vào năm 179 TCN, và lập thành quận Giao Chỉ. Năm 110 TCN, Nam Việt trở thành nội thuộc của nhà Hán, Giao Châu theo đó mà cũng quy về, và được chia thành hai quận là Giao Chỉ và Cửu Chân. Trên lãnh thổ của nhà Hậu Hán, sau đó đã tồn tại ba trung tâm Phật giáo là Luy Lâu, Lạc Dương và Bành Thành. Ta có thể đồng ý với sử gia Nguyễn Lang rằng: “Nhiều dữ kiện hiến chúng ta nghĩ trung tâm Luy Lâu được hình thành sớm và trung tâm nà đã làm bàn đạp của sự hình thành các trung tâm Bành Thành và Lạc Dương”. Tức là nửa sau thế kỷ thứ hai, Luy Lâu đã tồn tại như một trung tâm Phật giáo quan trọng và phồn thịnh. Điều này cho thấy việc du nhập Phật giáo vào Giao Châu là rất sớm, có lẽ từ đầu công nguyên. Vào đầu công nguyên, Ấn Độ đã có được sự giao thương mạnh mẽ với Trung Đông, và gián tiếp với vùng Địa Trung Hải, do đó họ cần có một nguồn cung cấp nguyên vật liệu, vật phẩm cho sự giao thương này. Họ giong buồm, theo gió mùa tây nam mà đi về đông. Họ đến Giao Chỉ, rồi có thể từ Giao Chỉ mà lại theo tiếp đường biển hay đường bộ vào trong nội địa Trung Hoa. Trong khi đợi gió mùa đông bắc để quay về Ấn, sự lưu trú của số thương gia này đã lan truyền dần những nét văn hóa Ấn Độ, trong đó có việc thờ cúng Phật, tụng kinh Những tăng sĩ mà các thương nhân đem theo trên thuyền buôn nhằm làm công việc cầu khấn sự phù trợ của đức Phật, là những người đã trực tiếp SV: Quốc Thị Minh Thúy 13 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học truyền bá Phật học và lập nên trung tâm Phật giáo Luy Lâu. Ngoài ra, một số lập luận đáng chú ý khác cũng củng cố nguồn gốc khởi thủy sớm sủa từ Ấn Độ của Phật giáo Việt Nam so với Phật giáo Trung Hoa. Theo sách “Thiền Uyển Tập Anh Ngữ Lục” do nhiều vị sư nối tiếp nhau biên soạn, đã chép truyện Thiền Sư Trí Không vào cung điện giảng kinh Phật cho hoàng hậu Ỷ Lan. Hoàng hậu có hỏi Phật giáo nước ta có từ bao giờ? Nhà Sư Trí Không dẫn lời quốc sư Đàm Thiên (Trung Quốc) khi trả lời Thái hậu Linh Khải vợ vua Tùy Văn Đế hỏi về tình hình Phật giáo ở Giao Châu. Nhà sư Đàm Thiên trả lời: “Giao Châu có đường thông với Thiên Trúc (Ấn Độ), khi Phật giáo mới tới Giang Đông chưa đầy đủ thì ở phủ Luy Lâu của Giao Châu đã có tới 20 ngôi chùa, độ được 500 vị tăng già và dịch được 15 cuốn kinh rồi. Như vậy là Phật giáo được truyền vào Giao Châu trước khi truyền đến Giang Đông vậy”. Theo đó thì vào thời kỳ nhà Hán, Khổng và Lão giáo, đặt biệt là Khổng giáo, đã rất mạnh, giới trí thức Khổng, Lão đã chống lại Phật giáo, một luận thuyết tỏ ra khá xa lạ với những chuẩn mực đạo đức, xã hội của Khổng, Lão. Do đó mà Phật giáo rất khó để có thể thâm nhập. Người Hán muốn đưa Phật giáo vào, sau đó đã phải mượn thuyết “hóa Hồ” để dễ dàng hơn trong việc thực hiện công việc này . Trong khi đó, ở Giao Châu, Phật giáo xem ra rất phù hợp với tín ngưỡng dân gian, nên việc thâm nhập không gặp trở ngại, mà lại còn dễ dàng và nhanh chóng. Dù từ Trung Hoa đã có con đường bộ đi đến Ấn gần hơn đường biển, nhưng con đường xuyên qua Trung Á lại chứa đựng nhiều hiểm nguy, và đường biển lại là con đường an ninh hơn, không có núi non, sa mạc, hay cướp bóc, giết chóc. Bằng chứng là vào đầu thế kỷ thứ tư, con đường bộ đã dễ đi hơn, nhưng đến cuối thế kỷ này, Pháp Hiển mới từ Trung Hoa sang Ấn, và đến tận thế kỷ thứ bảy, Huyền Trang đã phải trải qua không biết bao nhiêu SV: Quốc Thị Minh Thúy 14 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học gian nan mới đi trọn vẹn con đường. Ngoài ra còn có hai chứng liệu rất quan trọng cho nguồn gốc rất sớm của Phật giáo Việt Nam. Thứ nhất, tập luận thuyết Phật giáo đầu tiên bằng Hán tự, Lý hoặc luận của Mâu Tử (165 170 - ) đã được viết ở Giao Chỉ, chứ không phải ở một nơi nào khác sâu trong nội địa Hán. Thứ hai, vào thế kỷ thứ hai, ở Giao Chỉ đã có một tăng đoàn đến 500 vị và khoảng 15 bộ kinh, trong khi đến thế kỷ thứ ba ở Hán mới có tăng đoàn. Như vậy, khởi thủy du nhập của Phật giáo vào Việt Nam là từ Ấn Độ, Qua các đoàn thuyền buôn mà người Ấn đã đem vào nước ta những sinh hoạt và giáo lý Phật giáo. Trên đất Giao Chỉ vốn đã hình thành một nền tín ngưỡng bản địa. Đối với người dân nơi nà , Ông Trời là một đấng ở trên cao, thấu hiểu mọi việc, biết rõ người tốt kẻ xấu, từ đó mà phù giúp người hiền, trừng phạt kẻ ác. Quan niệm này khiến cư dân Giao Chỉ dễ tiếp nhận thuyết nhân quả, nghiệp báo của nhà Phật. Ngoài Ông Trời, họ cũng quan niệm có những vị thần thánh khác như Thần Sấm, Thần Mưa như là những thủ hạ của Ông Trời. Họ cũng coi Ma Xó là linh hồn của người chết còn tồn tại quẩn quanh trong nhà để phù trợ cho gia đình. Điều này làm cho họ cảm thấy dễ gần gũi khi thuyết luân hồi tiếp xúc với họ. Người Giao Chỉ cũng tin vào nguồn gốc con rồng cháu tiên của mình. Thêm vào đó, trong thời đại lịch sử này, người Giao Chỉ không hề là những tín đồ trung kiên của Khổng, Lão giáo, nên sự thâm nhập của Phật giáo không gặp phải sự cản trở có ý thức. Sự hòa hợp giữa tín ngưỡng bản địa có sẵn với những sinh hoạt văn hóa, giáo lý cơ bản của Phật giáo đã hình thành nên một loại tín ngưỡng Phật giáo bình dân trong thế kỷ đầu tiên của công lịch. Người Giao Chỉ xưa quan niệm Phật như một vị Bụt (xuất phát từ “Buddha”), có phép thần thông, nghe và biết mọi chuyện như Ông Trời, nhưng Bụt không ở trên cao, mà thân cận với mọi người. Bụt hiện ra dưới SV: Quốc Thị Minh Thúy 15 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học nhiều hình thức để cứu người, giúp đời. Bụt thương người nhưng không trừng phạt kẻ ác như Ông Trời vẫn làm. Phép Bụt là biểu hiện của quan niện về pháp trong thời kỳ này. Đó là phép thần thông của Bụt. Mà cũng là điều người ta làm theo nếu tin vào Bụt, như đọc tam quy, cúng dường, bố thí...Pháp cũng là niềm tin vào nghiệp báo, luân hồi, linh hồn bất diệt. Quan niệm về Tăng khi đó chỉ dừng lại ở tăng môn, chưa phải tăng đoàn. Đó là những tu sĩ khoác áo vàng, đầu cạo trọc, rời bỏ gia đình, của cải, thờ Bụt, đọc Kinh Phạn. Quan niệm về nghiệp báo, luân hồi là ở sự làm lành gặp lành. Người ta cũng quan niệm về từ bi, công đức, làm công đức cho kiếp sau được tốt đẹp là dân thức ăn cho tăng môn, bố thí cho người nghèo khó. Quan niệm tiết dục cũng là ở chỗ bỏ bớt những hưởng thụ cho riêng mình. Vào thế kỷ thứ hai, sự xâm nhập của Phật giáo đã ở vào một giai đoạn mới. Đã hình thành tăng đoàn, công việc hành đạo từ đó cũng đi vào tổ chức, các tăng sĩ bắt đầu dịch kinh, sáng tác, chùa chiền cũng được xây cất. Ở thế kỷ này, sự hành đạo cũng gặp một ít trở ngại từ phía những người ủng hộ Khổng, Lão. Tuy nhiên, điều đó không ngăn cản được sự ảnh hưởng của Phật giáo vì nó đã xâm nhập vào dân gian.Tích Quang và Nhâm Diên là hai thái thú của hai quận Giao Chỉ và Cửu Chân. Hai người này đã đẩy mạnh việc truyền bá văn hóa Hán cả trong sinh hoạt kinh tế, phong tục tập quán, lẫn trong việc giáo dục, văn học. Đến đời thái thú Sĩ Nhiếp thì Hán học phát triển rất mạnh, nhưng chính điều này lại đóng vai trò lớn trong việc truyền bá tư tưởng, văn hóa Phật giáo. Việc ra đời của Lý hoặc Luận, hay kinh Tứ thập nhị chương, những tác phẩm Phật học viết bằng Hán tự là minh chứng. Những kinh điển đầu tiên được phiên dịch (như Tứ thập nhị chương) là đã nhắm vào người xuất gia, chứ không phải nhằm vào quần chúng Phật tử trong dân gian, do xuất phát từ một thực tế là sự du nhập và định hình Phật giáo giai đoạn này đã mang tính học thuật chuyên sâu hơn. Điều này cũng SV: Quốc Thị Minh Thúy 16 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học được thể hiện thông qua hệ thống quan niệm giáo lý đã mang nhiều nét kinh kệ hơn trước rất nhiều so với bây giờ và sau này. Quan niệm về Phật thì vẫn nối tiếp tĩn ngưỡng bình dân về Phật trong thế kỷ trước, nhưng đã mang màu sắc Hán hơn khi những khái niệm của Khổng, Lão được đưa vào. Trong Lý hoặc Luận, Phật đã được trình bày như nguyên tổ của Đạo và Đức những vẫn mang màu sắc biến hóa thần thôn. Về Pháp, giới Phật tử trí thức có cách quan niệm gần với “đạo” (sau thành “đạo pháp”). Trong giới Phật tử dân dã, pháp vẫn là phép Phật, là phép tam quy, ngũ giới, cúng dường. Tăng đồ thì coi đạo như lời Phật dạy về vô thường, vô ngã, cách giữ tâm gìn ý,tu chứng Niết bàn. Quan niệm về tăng là phải thực hiện 250 giới luật, cạo dầu, y vàng, từ bỏ tài sản, khuất thực, hóa đạo. Vào thời kỳ này, Niết bàn đã là mục đích của người xuất gia. Luân hồi và nghiệp báo vẫn tồn tại trong tín ngưỡng dân gian. Quan niệm vô ngã đã được nói đến trong Tứ thập nhị chương, nhưng chưa phổ biến lắm trong dân gian. Tinh thần hòa đồng giáo lý là nét nổi bật trong sự du nhập vầ định hình Phật giáo Giao Châu trong thế kỷ thứ hai này. Phật giáo xâm nhập vào đây một cách êm thấm, không có sự chống đối của tín ngưỡng dân gian. Tuy Phật giáo cũng phải có một ít nỗ lực trước giới cai trị Hán tộc, nhưng không bằng sự phản kháng, mà bằng sự hòa đồng. Điều này xuất phát từ tinh thần cởi mở của Phật học, và Phật tử thì sẵn sàng học hỏi, đối thoại với những tư tưởng khác. Kết quả của tinh thần này là không những đã sử dụng được từ ngữ Nho, Lão, để truyền bá Phật giáo, mà còn làm cho những người theo Khổng, Lão thấy được chiều sâu của Phật học. 1.2.1.2. Sự du nhập Phật giáo từ phương Bắc Từ thế kỷ thứ ba, Phật giáo ở Giao Châu vẫn tiếp tục tự phát triển mạnh mẽ, với sự xuất hiện của Tăng Hội (? – 280) và tư tưởng thiền của ông. Ông không những là sáng tổ học của Thiền Việt Nam, mà còn là người dầu tiên SV: Quốc Thị Minh Thúy 17 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học đem thiền học phát huy ở Trung Hoa. Thiền định Việt Nam, từ nguyên thủy vốn không phải truyền từ Trung Hoa sang. Nó đã xuất hiện, dù có thể là hoàn toàn bước đầu, ở Giao Chỉ từ trước Tăng Hội. Trong Tứ thập nhị chương, danh từ thiền định đã một lần được nhắc đến. Kinh này còn nói đến “quán thiên địa, niệm vô thường”, là một phép thiền, gọi là Vô thường quán. Nhưng dù sao, đến thế kỷ thứ ba, có lẽ đã có một thực tế là Phật giáo từ phương Bắc, cho dù có hình thành những trung tâm muộn hơn, cũng đã bắt đầu có ảnh hưởng trở lại lên Phật giáo Giao Chỉ. Cho dù Tăng Hội có một vai trò lớn đến đâu thì sử sách cũng ghi nhận trong thế kỷ này, các kinh sách về thiền đã được đem từ Lạc Dương xuống, và Tăng Hội cũng là một người đã học tập lĩnh hội được tư tưởng Phật giáo Đại thừa Trung Hoa. Đại thừa (Mahayana) hoàn toàn không xa rỏi Phật pháp, nhưng về chủ trương nó khác với Tiểu thừa (hinayana) vốn xuất phát từ Phật giáo Nguyên thủy (Thérévada). Đại thừa không cố chấp vào kinh điển, trong khi Tiểu thừa thì nhất nhất bám sát vào đó. Đại thừa chủ trương “tự giác” và “giác tha”, tức giác ngộ cho chính mình và cho người khác, trong khi Tiểu thừa chỉ nhắm vào việc giác ngộ cho bản thân. Tiểu thừa chỉ thờ một Phật Thích Ca và bậc tu cao nhất là đến La Hán. Đối với Đại thừa, họ thờ nhiều Phật và bậc tu cao nhất lên đến Bố Tát. Có thể nói những quan niệm, chủ chương của Đại thừa – một trong những tông phái lớn nhất của Phật giáo (một tông phái lớn khác của Kim Tam thừa) có xuất phát điểm của Trung Hoa, đã có một sự xâm nhập xuống phương Nam kể từ thế kỷ thứ ba trở đi, để lại những dấu ấn phổ biến trong sinh hoạt Phật giáo, cũng như trong tín ngưỡng dân gian. Sự thâm nhập của Phật giáo phương Bắc sau đó còn được thể hiện ở việc các thiền sư lớn, những người sáng lập ra những thiền phái có vị trí lớn trong lịch sử Phật giáo Việt Nam, đều ít nhiều có liên hệ và tiếp thu Phật. Thiền sư SV: Quốc Thị Minh Thúy 18 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Tỳ Ni Đa Lưu Chi ( – 594), người sáng lập ra thiền phái mang tên ông, truyền đến 19 đời, đến đầu thế kỷ 13, là một người gốc nam Thiên Trúc vân du về phái đông bắc (562), tiếp xúc với Phật giáo Trung Hoa và hành đại tại đây. Năm 820, thiền sư Vô ngôn Thông từ nội địa Trung Hoa xuống Giao Châu. Sau này, vào thế kỷ 11, Thảo Đường cũng vốn là một thiền sư Trung Hoa đang hành sự tại Chiêm Thành, bị quân chinh phạt của vua Lý Thái Tông bắt đem về Thăng Long. Sự uyên thâm Phật giáo của người này sau đó được nhận ra, được nhà vua đưa về trụ trì tại chùa Khai Quốc, và lập ra một thiền phái lớn của Phật giáo Việt Nam. Tuy nhiên, ở đây khi nói về sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam, ta có thể xem xét việc này đã cơ bản hoàn tất trước thế kỷ thứ 10, khi mà một mặt có sự du nhập trực tiếp từ Ấn Độ cùng với sự ảnh hưởng của Phật giáo Đại thừa từ phương Bắc sau đó, mặt khác là sự sản sinh, hình thành nền thiền học Việt Nam với những thiền phái đầu tiên nhưng lại lớn mạnh. Từ đây đã tạo nên một tiền đề vững vàng cho sự phát triển của Phật giáo. 1.2.2. Vai trò của Phật giáo việt Nam thế kỷ X – XI. Sang thời Lý, Phật giáo trở thành quốc giáo của nhà nước Đại Việt. Triều đại nhà Lý tồn tại hơn 200 năm (1009 – 1225) với 9 dời vua. Trong lịch sử Việt Nam, triều Lý là một triều đại lớn và để lại nhiều dấu ấn sâu sắc trên nhiều lĩnh vực khác nhau. Đấu ấn quan trọng nhất trên lĩnh vực chính trị chính là là sự kiện lịch sử năm 1010, sau khi lên ngôi Lý Thái Tổ đã cho rời đô từ Hoa Lư ra Thăng Long. Thăng Long từ đó trở thành thủ đô văn hiến ngàn đời sau của dân tộc. Đến năm 1054, triều Lý lại đặt quốc hiệu mới cho nước Đại Việt và buộc nhà Tống phải thừa nhận nước ta là một quốc giia riêng. Trên lĩnh vực quân sự, triều Lý để lại dấu ấn trên trang lịch sử hào hùng chống ngoại xâm của dân tộc (đánh Chiêm Thành phá tan âm mưu của nhà Tống trong việc lợi dụng Chiêm Thành để xâm lược nước ta và sau đó tổ chức SV: Quốc Thị Minh Thúy 19 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học thắng lợi cuộc kháng chiến chống Tóng). Ngoài ra, triều Lý cũng chăm lo phát triển kinh tế, thúc đẩy văn hóa nên đã đạt được nhiều thành tựu rực rỡ...Một dấu ấnquan trọng khác trên trên lĩnh vực tôn giáo thời Lý là sự hưng thịnh của đạo Phật. Sự hưng thịnh của đạo Phật thời Lý biểu hiện rõ nhất ở tổ chức tăng đoàn. Không chỉ có số lượng Phật tử đông đảo (hầu như trên cả nước từ vua, quan đến dân đều theo đạo Phật) mà tăngđoàn còn có nguồn ruộng đất và tài sản riêng rất lớn. Triều đình phong kiến nhà Lý tham gia chính quyền từ trung ương đến các địa phương. Các vua Lý đã kế thừa tổ chức tăng quan thời Đinh – Tiền – Lê. Đây là tổ chức có tính chất tôn giáo liên quan chặt chẽ với hệ thống nhà nước. Tăng quan nhà Lý là những người giúp cho nhà nước quản Lý các tín đồ Phật tử về mặt hành chính, đồng thời trên thực trên cũng là bảo vệ quyền lợi của Phật giáo. Một số học sĩ đắc đạo và có học vấn uyên bác thời này được vua Lý hết sức trọng dụng. Có sư là thầy dạy của vua và được phong làm Quốc sư. Dưới triều Lý một loạt nhà sư được ban hiệu Quốc sư như sư Van Hạnh, Văn Chiếu, Thông Biện, Viên Thông, Không Lộ. Vai trò chủ yếu của các Quốc sư thời Lý là những cố vấn đắc lực giúp vua hiểu biết về giáo lý của đạo Phật, ngoài ra khi cần các Quốc sư còn cố vấn cho vua những vấn đề về chính trị, ngoại giao, quân sự, văn hóa,... Nhà Lý đề cao Phật giáo xuất phát từ nhiều nguyên nhân. Xét về quan hệ, thái tổ nhà Lý (Lý Công Uẩn) có mối quan hệ đặc biệt với các nhà sư đương thời, thời nhỏ từng là con nuôi của sư Lý Khánh Vân và là đệ tử thụ giáo của sư Vạn Hạnh. Xét về niềm tin tôn giáo, các vua thời Lý rất sùng đạo. Bản thân một số nhà vua được tôn là tổ của các phái thiền. Vua Lý Thái Tông là vị tổ thuộc thế hệ thứ bảy phái thiền Vô Ngôn Thông. Vua Lý Thánh Tông là tổ thứ hai thiền phái Thảo Đường. Xét về chính trị, việc nhà Lý thành lập có công hậu thuẫn to lớn của các thế lực Phật giáo trong nước đứng đầu là sư SV: Quốc Thị Minh Thúy 20 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Vạn Hạnh. Về sau, những nhà sư lại trở thành những trợ thủ đắc lực phò vua giúp nước. Xét về xã hội, triều đình phong kiến nhà Lý muốn tận dụng những ưu điểm của Phật giáo để dung hòa những mâu thuẫn đối kháng trong xã hội. Sau khi triều Lý thành lập, các vua nhà Lý cai trị đất nước trên hệ tư tưởng của Phật giáo nên đã xoa dịu sự bất bình của nhân dân cả nước trước sự bạo tàn, sa đọa của các vua cuối thời Tiền Lê. Do sự đề cao Phật giáo của nhà nước phong kiến và sự phát triển của hệ thống tăng đoàn, đạo Phật đã từng bước hội nhập vào đời sống của người dân Việt. Sự hội nhập ấy không chỉ diễn ra trong một giai đoạn, một thời điểm mà xuyên suốt chiều dài lịch sử của triều đại nhà Lý. Giáo lý đạo Phật được truyền bá rộng rãi trên cả nước. Trong giai đoạn này Phật giáo không chỉ dành riêng cho giới sư sãi, Phật tử mà còn ảnh hưởng chung toàn xã hội. Chùa chiền không chỉ đơn thuần là nơi thờ tự, lễ hội mà còn là nơi học tập, trau dồi đạo đức, văn hóa của người dân Đại Việt; nổi bật nhất là môn phái Thiền học được áp dụng một cách rộng rãi trong các tầng lớp dân chúng. Đạo Phật đã ăn sâu vào đời sống tinh thần của nhân dân như Hòa thượng Thích Mãn Giác sau này đã viết: “Mái chèo che chở hồn dân tộc Nếp sống muôn đời của tổ tông”. (Nhớ chùa – Thích Mãn Giác) Phật giáo trở thành quốc giáo hơn 200 năm dưới triều đại nhà Lý, Phật giáo giữ vai trò quan trọng ảnh hưởng đến sự hình thành và bước đầu phát triển của quốc gia Đại Việt ở tất cả các hoạt động từ chính trị, xã hội, quân sự, ngoại giao đến văn hóa, giáo dục. SV: Quốc Thị Minh Thúy 21 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Chƣơng 2 NHỮNG ẢNH HƢỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƢỜI VIỆT THẾ KỶ X- XI 2.1. Phật giáo trong đời sống văn hóa, tinh thần của ngƣời Việt Đạo đức Phật giáo đã thực sự ăn sâu vào đạo lý truyền thống dân tộc, ảnh hưởng sâu sắc đến tâm lý, lối sống, phong tục, tập quán của mỗi người. Người Việt tiếp nhận không phải chỉ là nội dung triết lý ẩn chứa trong đó, mà quan trọng hơn là những hành vi đạo đức mang tính thiện. Họ tiếp thu Phật giáo không phải với tư cách là một hệ tư tưởng với các giáo lý cao siêu, mà là những điều rất gần gũi với tâm tư, tình cảm của mình. Trong suốt quá trình hình thành và phát triển, Phật giáo Việt Nam đã có nhiều đóng góp đáng kể đối với sự phát triển kinh tế - xã hội của dân tộc trên nhiều ĩnh vực. Phật giáo được xem là một trong những nhân tố quan trọng góp phần định hình nên các quan niệm, chuẩn mực, hệ giá tri đạo đức trong xã hội. Trong hệ thống giáo lý Phật giáo, chúng ta có thể tìm thấy những cơ sở lý luận xác thực cho vấn đề đạo đức xã hội, hướng con người tới chân, thiện, mỹ. Bất kỳ tôn giáo nào với tư cách là một hình thái ý thức xã hội độc lập với các hình thái ý thức xã hội khác, dễ dàng nhận thấy nó chứa đựng không ít các nội dung đạo đức, bao gồm giá trị, chẩn mực, lý tưởng đạo đức.... được thể hiện rõ nét ở Phật giáo. Bên cạnh những giá trị đặc thù như bảo vệ niềm tin tôn giáo thiêng liêng, Phật giáo khi du nhập vào Việt Nam còn đề cập đến những chuẩn mực đạo đức mang tính xã hội như hiếu thảo với cha mẹ, chung thực, nhân ái, hướng tới cái thiện, tránh xa điều ác...... Những giá trị này được kết tinh, thể hiện tập trung trong giáo lý của Phật giáo thông qua hai cấp độ nhận thức là trình độ tam lý và trình độ hệ tư tưởng. SV: Quốc Thị Minh Thúy 22 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Người Việt tiếp nhận Phật giáo từ tâm lý, bản sắc văn hóa dân tộc Việt Nam, dựa vào đó mà lọc bỏ, kế thừa, phát huy các quan niệm, tư tưởng, chuẩn mực đạo đức sao cho phù hợp với yêu cầu phát triển của xã hội. Do đó nội dung cũng như tính chất, đặc điểm của giáo dục Phật giáo chịu sự quy định của các yếu tố tự nhiên và xã hội. Xuất phát điểm là nước sản xuất nông nghiệp cộng với tính chất khắc nghiệt của điều kiện tự nhiên như thiên tai, hạn hán, mất mùa nên người Việt rất trọng sự đoàn kết, gắn bó cộng đồng cũng như sự yêu thương đùm bọc lẫn nhau. Bên cạnh đó cũng phải nhắc đến tinh thần lao động cần cù, tiết kiệm trong lao động sản xuất. Có thể khẳng định đây là một trong những giá trị can bản mà khi nhắc đến giá trị đạo đức của người Việt, chúng ta không thể không nhắc đến. Sự hình thành hệ giá trị của dân tộc Việt Nam ngoài ra còn gắn liền với tiến trình vận động, phát triển của lịch sử, văn hóa, tôn giáo, chính trị, nghệ thuật,... Do nằm ở vị trí địa lý chiến lược, là đầu mối giao thông quốc tế quan trọng cùng sự giàu có về tài ngyên thiên nhiên nên Việt Nam trong lịch sử đã luôn là mục tiêu xâm lược, tranh giành của nhiều quốc gia. Lẽ dĩ nhiên để bảo vệ độc lập, chủ quyền, đảm bảo cho sự tồn tại và phát triển của dân tộc, người Việt luôn hướng tới lợi ích cộng đồng, cùng nhau bảo vệ các giá trị chung. Dó đó trong nấc thang giá trị xã hội, việc ưu tiên các giá trị cộng đồng hay nói cách khác là đề cao giá trị đạo đức xã hội là đặc điểm nổi bật trong đời sống dân tộc Việt Nam. Có thể nói, những đặc điểm cơ bản trên đây của xã hội Việt Nam là cơ sở thực tiễn quan trọng để các giá trị đạo đức Phật giáo thực sự bén rễ, nảy sinh trong lòng dân tộc Việt Nam. Ngoài ra chúng ta cũng cần lưu ý đến tính chất đặc thù của Phật giáo trong việc truyền tải các nội dung đạo đức đến các cá nhân, xã hội so với một số hình thái ý thức xã hội khác. Đạo đức tôn giáo có đặc điểm là những quy phạm, điều răn, cấm đoán... thuộc hệ thống giáo lý tôn giáo ngoài việc khuyến SV: Quốc Thị Minh Thúy 23 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học khích hướng thiện còn tạo ra sự đan xen giữa hy vọng và sợ hãi. Chẳng hạn trong một số trường hợp, khi tu hành đạt đến năng lực “tự giác”, con người hành động có đạo đức chủ yếu là do triết lý đạo đức Phật giáo đã thẩm thấu vào họ, trở thành nhân sinh quan trong cuộc sống. Như vậy khởi nguồn từ những lý do trên đây, đạo Phật trong suốt quá trình thăng trầm lịch sử lâu đời đã khẳng định giá trị đích thực đối với sự nghiệp sáng tạo và bảo tồn các giá trị văn hóa truyền thống như: lễ độ, kiên nhẫn, vị tha, độc lập tự chủ, thương yêu đùm bọc lẫn nhau....có thể nói, với tư cách là một tôn giáo, Phật giáo chứa đựng nhiều nội dung mang tính giáo dục sâu sắc. Hơn nữa Phật giáocòn đảm nhiệm vai trò của một chủ thuyết đạo đức, tham gia tích cực vào việc xác lập, định hình nên hệ thống giá trị đạo đức trong xã hội. Tuy vậy, khi xem xét vấn đề giáo dục đạo đức xã hội của Phật giáo Việt Nam nhất thiết phải lưu ý đến những đặc trưng mang tính dân tộc, quy định tính chất, nội dung, cách thức giáo dục. Trong khi đó, về mặt thực tiễn, Phật giáo Việt Nam đã từng đảm nhiệm xuất sắc vai trò giáo dục giá trị, đạo đức xã hội. Do hoàn cảnh lịch sử quy định, Phật giáo trong suốt quá trình tồn tại, phát triển đã không ngừng thể hiện vai trò giáo dục, định hướng giá trị, đạo đức xã hội. Tùy thuộc vào mức độ ảnh hưởng của từng thời khác nhau mà ảnh hưởng của Phật giáo cũng khác nhau. 2.2. Ảnh hƣởng tích cực 2.2.1. Đạo đức Xưa nay các bậc đế vương thu phục giang sơn bằng con đường gươm đao, chế ngự dân bằng quyền hành bạo lực. Còn ở thế kỷ X – XI lại khác, lên ngôi vua không hề có một giọt máu rơi, quần thần trong triều đình đều nhất trí và cũng không nghe dân tình than oán. Sức mạnh nào đã tạo nên một quốc gia hưng thịnh hùng cường, có phải chăng chính đức từ, bi, hỷ, xả của nhà Phật đã thấm nhuần từ vua, quan cho đến thứ dân. Các ông vua thời lý dùng chính SV: Quốc Thị Minh Thúy 24 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học sách trị dân có tính khoan hồng kết hợp pháp trị với đức trị. Sau khi Lý Công Uẩn lên ngôi, là một Phật tử thuần thành, ông liền ra lệnh hủy bỏ tất cả mọi hình cụ trong ngục và cho xây dựng nhiều chùa mới trong nước. Lý Thánh Tông vị vua thứ ba nhà Lý, nổi tiến là một ông vua nhân từ. Nói chung, các ông vua Phật tử thuần thành đời Lý đều có tấm lòng thương yêu dân như vậy là nhờ thấm nhuần tinh thần từ, bi, hỷ, xả, vô ngã vị tha của đạo Phật. Hơn nữa các vị vua có cuộc sống đạo đức và tâm linh. Không có cạnh tranh đoạt, bạo loạn, cực hình mà thay vào đó bằng một đường lối chính trị khoan dung, độ lượng, từ bi với thần dân với cả kẻ thù (vua Lý Thái Tông tha tội cho Nùng Chí Cao, vua Lý Thánh Tông không giế Chế Củ, vua Chiêm Thành). Xã hội và đó mà bình an, phú cường, đoàn kết tạo nên những chiến tích trước Chiêm Thành phía Nam và cả Tống quốc hùng mạnh phương Bắc. Đường lối lấy đức tri dân của triều Lý đã chứng minh sự hội nhập của Phật giáo vào đời sống văn hóa tinh thần của người Việt thế kỷ X – XI. Tinh thần bình đẳng, bác ái, thái độ từ bi hỷ xả và sự tu dưỡng về thập thiên, ngũ giới mà đạo Phật đòi hỏi ở mỗi người Phật tử không khỏi liên hệ với tình cảm xót thương. Trước khi đạo Phật du nhập vào Việt Nam, đã tồn tại một số tĩn ngưỡng dân gian như thờ Mẫu, thờ Thành Hoàng, thờ cúng tổ tiên... thể hiện đạo lý uống nước nguồn của dân tộc. Tuy nhiên cùng với sự phát triển của xã hội, Phật giáo cùng với quá trình du nhập đã giải đáp được những băn khoăn mang tính triết lý nhân sinh mà tín ngưỡng dân gian chưa thể giải đáp như: nguồn gốc con người, ý nghĩa cuộc sống, vấn đề họa phúc trong cuộc đời... với những tư tưởng về “vô thường”, “vô ngã”, “từ,bi, hỉ, xả”, “ nghiệp chướng, luân hồi”, “nhân quả”.... Phật giáo đã thực sự ăn sâu vào đạo lý truyền thống dân tộc, ảnh hưởng sâu sắc dến tâm lý, lối sống, phong tục tập quán của con người trong giai SV: Quốc Thị Minh Thúy 25 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học đoạn này. Hầu như mọi người nào cũng tin rằng: sống có đạo đức thì sẽ gặt hái được những điều thiện, điều tốt; sống vô đạo đức, trái luân thường đạo lý, ắt sẽ bị quả báo. Đại đa số người dân không thuộc kinh Phật ngoài mấy câu niệm “Nam mô A Di Đà Phật” hay “Nam mô Quan Thế Âm Bồ Tát” song họ đều cảm thấy rất mãn nguyện, hướng tới đức Phật với niềm tin mọi đau khổ, bất trắc sẽ được diệt trừ. Điều này đã được GS. Trần Văn Giàu khẳng định trong “giá trị tinh thần truyền thống của dân tộc Việt Nam – Khoa học xã hội, Hà Nội, 1980” như sau: “Tín ngưỡng Phật giáo phổ biến trong đại đa số nhân dân. Người dân không biết gì về triết lý cao xa của Phật mà chỉ biết cầu phúc, chỉ biết chuyện quả báo, luân hồi. Từ lâu rồi triết lý Phật giáo trỏ thành một thứ đạo đức học từ bi, bác ái, cứu khổ, cứu nạn là hạt nhân, chúng sinh có thể hiểu và làm được, không cao xa, rắc rối như triết lý Phật giáo nguyên thủy. Tu nhân tích đức ở kiếp này để an vui, hưởng phúc ở kiếp sau” (tr.497). Trong Phật giáo thuyết nhân quả chỉ ra rằng: con người tự chụi trách nhiệm về hạnh phúc hay khổ đau bằng hành vi của chính mình chứ không phải do may rủi, định mệnh hay thần linh trừng phạt. Giá trị của thuyết này chính là khẳng định con người làm chủ được cuộc sống của mình, đặt con người vào đúng vị trí, vai trò của nó trong xã hội. Các giáo lý của Phật giáo có giá trị rất lớn ảnh hưởng đến như: tinh thần yêu nước, lòng thương người sâu sắc, tinh thần đoàn kết, tinh thần lao động cần cù, tiết kiệm. Trong các giá trị đó, nổi bật nhất là tinh thần yêu nước. Có thể nói chủ nghĩa yêu nước là chuẩn mực đạo đức cao nhất, đứng đầu trong thang bậc giá trị truyền thống, gắn liền với tâm thức của mỗi người Việt Nam. Yêu nước đó còn là đặt lợi ích của đất nước, của nhân dân lên lợi ích cá nhân, luôn chăm lo xây dựng và bảo vệ đất nước, có ý thức giữ gìn và phát triển bản sắc dân tộc. Đối với mỗi người dân Việt Nam tinh thần yêu nước là nguyên tắc đạo đức, là một tình cảm xã hội mà cốt lõi của nó là lòng trung thành với SV: Quốc Thị Minh Thúy 26 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Tổ quốc, lòng tự hào cùng với ý chí bảo vệ lợi ích của Tổ quốc. Trong đối nhân xử thế hằng ngày “thương người như thể thương thân”, luôn trọng nghĩa tình, xem nó lên trên hết “vì tình vì nghĩa ai vì đĩa xôi đầy”. Chữ “tình” chiếm một vị trí quan trọng trong cuộc sống đạo đức của người dân Việt Nam... Không chỉ giới hạn trong tình cảm gia đình, hàng xóm mà còn cả với kẻ thù. Triết lý Phật giáo thời kỳ này về Phật tính bình đẳng, tư tưởng từ bi đối với nhân sinh mang một giá trị tư tưởng sâu sắc, có giá trị tích cực đối với quần chúng nhân dân lao động. Người dân Việt Nam tìm thấy trong Phật những giá trị đạo đức mang tính mẫu mực, phù hợp tâm lý, cốt cách người Việt. Đó là tư tưởng nhân đạo, tinh thần bác ái, tinh thần cứu khổ, cứu nạn, vì cuộc sống bình yên của con người. Có thể nói nhờ sự tương hợp ở một mức độ nhất định của đạo đức Phật giáo thế kỷ X-XI và đạo đức truyền thống vốn có của người Việt mà Phật giáo đã có những đóng góp trong việc hình thành tâm lý, đạo đức nhân cách của người Việt. Đối với đạo đức của người Việt, lòng nhâ ái, yêu thương con người giới hạn chủ yếu của cộng đồng, quốc gia dân tộc. Trong khi đó đạo Phật từ bi mang ý nghĩa yêu thương vô hạn hướng tới hết thảy chúng sinh (hữu tình và vô tình). Đó là một tình thương không biên giới, vượt khỏi hạn định về đẳng cấp, dân tộc quốc gia...Về điểm này, đạo đức Phật giáo đã góp phần bổ sung và làm phong phú thêm giá trị đạo đức truyền thống của dân tộc. Như vậy trong quá trình du nhập vào Việt Nam cho tới ngày nay đã không gây nên một sự đảo lộn, sự phủ nhận những giá trị tinh thần, những phong tục tập quán truyền thống của cộng đồng người Việt. Gắn với truyền thống đạo đức người Việt, từ trong lịch sử, Phật giáo luôn xuất hiện, đồng hành cùng dân tộc trong quá trình đấu tranh dựng nước và giữ nước. Hơn thế, những giáo lý phật giáo thế kỷ này đã thẩm thấu, hòa nhập vào tâm thúc SV: Quốc Thị Minh Thúy 27 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học người Việt, có thể khẳng định rằng, những tư tưởng đạo đức của Phật giáo đã góp phần làm phong phú, sâu sắc hơn những giá trị đạo đức truyền thống của dân tộc. Đạo đức Phật giáo cùng với đạo đức truyền thống dân tộc đã gắn kết, hòa quyện với nhau, tạo nên sức mạnh tinh thần to lớn của dân tộc Việt Nam. Phật giáo còn ảnh hưởng tới những giá trị ngày này như: không sát sinh, chúng ta đã thấy ý nghĩa này đói với vấn đề bảo vệ môi trường, bảo vệ động vật quý hiếm, giữ cân bằng sinh thái. Trong ngũ giới của Phật giáo góp vào việc thiết lập trật tự, an ninh cộng đồng, đảm bảo một nếp sống lành mạnh, tiến bộ cho toàn xã hội. Định hướng cho các cá nhân, xã hội trong việc thoát bỏ cái ác, cái xấu, hướng tới các giá trị Chân, Thiện, Mỹ. Tóm lại, có thể thấy những biến đổi xã hội hiện nay đã khiến các giá trị bị tác động không nhỏ. Sự phân hóa giàu nghèo diễn ra nhanh chóng, xuất hiện lối sống thuần túy chạy theo lợi ích vật chất, lãng quên các giá trị tinh thần, chạy theo danh vọng, tiền tài mà lãng quên việc hoàn thiện nhân cách. Đạo đức Phật giáo trong trường hợp này đóng vai trò không kém phần quan trọng đến sự hình thành đạo đức con người. Những giá trị và chuẩn mực của đạo đức Phật giáo từ khi du nhập vào Việt Nam đến thế kỷ X-XI và cho tới ngày nay vẫn được duy trì. Đời sống hiện thực với những rủi do, bất trắc đã khiến con người ngày càng hướng về các giá trị, lời khuyên của đạo đức, của đức Phật để cân bằng tâm lý. Chính vì lẽ đó mà nhiều phạm trù đạo đức của Phật giáo vấn tiếp tục được lưu trữ, sử dụng cho dến ngày nay. Tư tưởng từ bi, hỷ xã, cứu khổ, cứu nạn của nhà Phật vẫn được người Việt tiếp thu và phát huy trong điều kiện kinh tế thị trường. Những quy tắc đạo đức Phật giáo có nét tương đồng với chuẩn tắc đạo đức xã hội vẫn đang được nhiều người tin theo, định hướng cho họ đời sống thực tiễn. Không những thế, với chủ trương “Phật pháp với đời sống, đời sống với Phật giáo”, đạo Phật ngày đã bổ sung những tri thức, SV: Quốc Thị Minh Thúy 28 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học chuẩn mực đạo đức phù hợp với thời đại...Điều này đã góp phần làm phong phú nền đạo đức truyền thống của người Việt Nam...Người Việt hướng tới đức Phật với đức tâm thành kính, tạo thành sức mạnh tâm linh, tinh thần giúp họ vượt qua những trắc trở, cám đỗ để đạt đến cuộc sống tốt đẹp, chân thiện. Khi mà cơ chế thị trường vẫn đang bộc lộ những mặt tiêu cực của nó thì Phật giáo với những quy tắc, chuẩn mực đạo đức cộng với niềm tin đạo đức riêng mình vãn còn có những tích cực, là chỗ dựa tinh thần trong quần chúng nhân dân. Điều dễ nhận thấy là, những hệ thống đạo đức của phật giáo rất khác nhau về niềm tin, rất xa nhau về địa lý vẫn có một mẫu số chung là nội dung khuyên thiện. Điểm mạnh trong truyền thụ đạo đức phật giáo là, ngoài những điều phù hợp với tình cảm đạo đức của nhân dân, nó được thực hiện thông qua tình cảm tín ngưỡng, mềm tin vào giáo lý. Do đó, tình cảm đạo đức phật giáo được tín đồ tiếp thu, tạo thành đức tin thiêng liêng bên trong và chi phối hành vi ứng xử của họ trong các quan hệ cộng đồng. Họat động hướng thiện của con người được tôn giáo hóa sẽ trở nên mạnh mẽ hơn, nhiệt thành hơn. Là hình thức phản ánh đặc thù, phản ánh hư ảo thế giới hiện thực, phật giáo đã góp phần chế ngự các hành vi phi đạo đức. Do tuân thủ những điều răn dạy về đạo đức của giáo lý, nhiều tín đồ đã sống và ứng xử đúng đạo lý, góp phần làm cho xã hội ngày càng thuần khiết. Đức Phật cũng được thiêng hóa, nên các tín đồ thực hành đạo đức một cách rất tự nguyện, tự giác. Song, suy cho cùng, việc thực hiện những nguyên tắc, chuẩn mực đạo đức ấy cũng là để phục vụ cho niềm tin siêu nhiên. Sự đan xen giữa hy vọng và sợ hãi, giữa cái thực và cái thiêng đã mang lại cho tôn giáo khả năng thuyết phục tín đồ khá mạnh mẽ. Trên thực tế, chúng ta thấy nhiều người cung tiến rất nhiều tiền của vào việc xây dựng chùa chiền, làm từ thiện vốn là những tín đồ tôn giáo. Đạo đức phật giáo hướng con người đến những giá trị nhân bản, góp SV: Quốc Thị Minh Thúy 29 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học phần tích cực vào việc hoàn thiện đạo đức cá nhân. Bất kỳ tôn giáo nào cũng đề cập đến tình yêu. Tinh thần “từ bi” trong Phật giáo không chỉ hướng đến con người, mà còn đến cả muôn vật, cỏ cây Phật giáo kêu gọi lòng nhân đạo, yêu thương và bảo vệ sự sống. Đặc biệt, trong quan hệ giữa con người với con người, Phật giáo muốn tình yêu thương ấy phải biến thành hành động “bố thí”, cứu giúp những người đau khổ hoặc “nhẫn nhục” để giữ gìn đoàn kết.Muốn giải thóat khỏi đau khổ, con người phải tự hoàn thiện đạo đức cá nhân, diệt trừ tham, sân, si, xoá bỏ vô minh, chặt đứt cây “nghiệp” để vượt qua biển khổ luân hồi. Tuy nhiên, tình yêu, lòng từ bi mà đạo đức phật giáo đề cập đến đều muốn san bằng mọi bất công, mâu thuẫn trong xã hội bằng đạo đức. ý tưởng đó dù rất đẹp, nhưng khó có thể hiện thực hóa trong cuộc sống trần thế. Song, có thể nói, việc hoàn thiện đạo đức cá nhân mà đạo đức phật giáo đề ra nhằm hướng đến mục đích hướng đến cõi Niết bàn của Phật, dẫu sao vẫn có những tác động tích cực đến đạo đức cá nhân và xã hội. 2.2.2. Phong tục tập quán Đối với người Việt thế kỷ X – XI những phong tục tập quán chịu ảnh hưởng của Phật giáo khá nhiều. Song ở đây chúng ta chỉ đề cập đến những tập tục phổ biến trong đời sống hằng ngày. 2.2.2.1. Ảnh hưởng qua tập tục ăn chay, phóng sinh và bố thí. Ăn chay hay ăn lạt xuất phát từ quan niệm từ bi của phật giáo. Vì khi đã trở về với phật pháp, mỗi người phật tử phải thọ giới và trì giới, trong đó giới căn bản là không sát sanh hại vật, mà trái lại phải thương yêu mọi loài. Trong hành động lời nói và ý nghĩa, người phật tử phải thể hiện lòng từ bi. Điều không thể có được khi con người còn ăn thịt, còn uống máu chúng sanh. Để đạt được mục đích đó, người phật tử phải dùng đến phương pháp ăn chay. Cố nhiên người xuất gia ăn chay trường, còn phật tử tại gia còn nhiều trở ngại SV: Quốc Thị Minh Thúy 30 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học nên chỉ ăn chay kỳ. Thông thường người Việt, cả phật tử lẫn người không phải phật tử cũng theo tục lệ đặc biệt này, họ ăn chay mỗi tháng hai ngày, là ngày mùng một và ngày rằm mỗi tháng, cũng có nhiều người phát nguyện ăn chay suốt cả tháng (thường là tháng bảy âm lịch) hoặc ba tháng (tháng giêng, tháng bảy và tháng mười) hay cả năm, đôi khi có một số người đi phát nguyện ăn trường trai giống như những người xuất gia. Về mặt ăn uống, ăn chay rất phù hợp với phong cách ăn uống Á Đông, chú trọng ăn ngũ cốc nhiều hơn thực phẩm động vật, vả lại ăn chay giúp cho cơ thể được nhẹ nhàng, trí óc được minh mẫn sáng suốt. Trên tinh thần đó, nên nguời việt nam dù không phải là Phật Tử cũng thích ăn chay, và tập tục này đã ảnh hưởng sâu rộng trong mọi giai tầng xã hội Việt Nam từ xưa đến nay. Cũng xuất phát từ tinh thần từ bi của đạo phật tục lệ bố thí và phóng sanh đã ăn sâu vào đời sống sinh hoạt của quần chúng. Đến ngày rằm và mùng một, người Việt thường lấy chim, cá, rùa..để đem về chùa chú nguyện rồi đi phóng sanh. Người Việt cũng thích làm phước bố thí và sẵn sàng giúp đỡ kẻ nghèo khó, hoạn nạn, vào các ngày lễ hội lớn họ tập trung về chùa đúng với truyền thống đạo lý của dân tộc lá làng đùm lá rách. 2.2.2.2. Tục cúng rằm, mùng một và lễ chùa Đến ngày rằm hay mùng một tức là ngày mặt trăng, mặt trời thông suốt nhau, cho nên thần thánh, tổ tiên có thể liên lạc, thông thường với con người, sự cầu nguyện sẽ đạt tới sự cảm ứng với các cõi giới khác nhau và sự cảm thông sẽ được thiết lập. Gọi là ngày Bồ tát và này sám hối. Người tín đồ sẽ về chùa dự lễ sám hối, cầu nguyện bỏ ắc làm lành và sửa đổi thân tâm. Ngoài việc đi đến các chùa để sám hối thì người Việt ở nhà vào ngày rằm, mùng một, họ sắm đèn, nhang, hương hoa để dâng cúngTam Bảo và Tổ tiên Ông Bà, thể hiện lòng tôn kính, thương nhớ những người quá cố. Trong đó có ngày lễ Vu Lan báo hiếu, ngày lễ này thường được tổ chức SV: Quốc Thị Minh Thúy 31 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học vào ngày 17 tháng 7 (âm lịch), để tổ hiếu với cha mẹ, ông bà và cũng để giúp đỡ những linh hồn đói khát. Lễ này thường được làm ban ngày, tránh làm ban đêm, khi mặt trời đã lặn. Theo truyền thống tín ngưỡng tục thờ cúng tổ tiên trong dân gian, ngày này là ngày “xá tội vong nhân”, nên nhiều nhà có mâm cơm cúng trước nhà, để cúng những vong linh bơ vơ không gia đình, còn gọi theo dân gian là “cúng cô hồn, cúng thí thực” (tặng thức ăn). Vào ngày này , mọi gia đình Việt đều cúng hai mâm: cúng tổ tiên tại bàn thờ tổ tiên và cúng chúng sinh ở trước sân nhà hoặc trên vỉa hè (nếu đường rộng) thời gian cúng có thể vào buổi sáng, trưa hoặc chiều. Trên mâm cúng tổ tiên, gia đình bày đặt một mâm cỗ mặn, tiền vàng và những vật dụng dành cho người cõi âm. Trên mâm cúng chún6g sinh thì lễ vật gốm có: quần áo chúng sing với nhiều mầu sắc,chè lam, kẹo vừng, tiền vàng, cốc nước lã hoặc rượu,...và những nông phẩm như: khoai lang, ngô luộc,.. Tại các chùa vào ngày lễ Vu Lan thường có nghi thức “Bông hồng cài áo” là cài bông hồng cho những ai còn mẹ và bông hồng trắng cho những ai mất mẹ, nhắc nhở về lòng hiếu thảo và tình người. 2.2.2.3. Ảnh hưởng qua ma chay, cưới hỏi Đây cũng là sinh hoạt thường xảy ra trong đời sống người Việt, có từ trước khi Phật giáo du nhập vào nước ta. Về ma chay, theo phong tục của người Việt Nam là phiền phức và hao tốn. Tuy nhiên nhờ có sự dẫn dắt của chư tăng thì tang lễ diễn ra đơn giản và trang nghiêm hơn. Khi trong gia đình (theo Đạo Phật) có người qua đời, thân quyến đến chùa thỉnh chư tăng về nhà để giúp đỡ phần tang lễ (thường gọi là làm ma chay). Thông thường các nghi thức trong tang lễ được diễn ra tuần tự như sau : (1) Nghi thức nhập liệm người chết; (2) lễ phát tang; (3) lễ tiến linh (cúng cơm); (4) khóa lễ kỳ siêu cho hương linh; (5) lễ cáo Triều Tổ (cáo tổ tiên ông Bà trước giờ di quan); (6) lễ di quan và hạ huyệt; (7) Đưa lư hương, SV: Quốc Thị Minh Thúy 32 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học long vị, hình vong về nhà hoặc chùa; (8) lễ an sàng; (9) cúng thất (tụng kinh cầu siêu và cúng cơm cho hương linh trong bảy tuần gồm 49 ngày, mỗi tuần cúng một lần); (10) lễ tiểu tường (giáp năm, sau ngày hương linh mất một năm); (11) lễ đại tường (lễ xã tang, sau ngày hương linh qua đời hai năm). Việc cưới hỏi, tầm ảnh hưởng của Phật giáo tỏ ra ít phức tạp hơn so với Thiên Chúa giáo, khổng giáo hay Hồi giáo. Trước khi tiến tới hôn nhân, nhiều đôi bạn trẻ theo tín ngưỡng Phật giáo, thường đến chùa khấn nguyện với chư Phật phù hộ cho mối lương duyên của họ được thuận buồm xuôi gió. Đến ngày cưới hỏi, họ được hướng dẫn về chùa để chư tăng làm lễ "hằng thuận quy y" trước khi rước dâu. Đó là một lễ chúc lành ngắn gọn và được chư tăng khuyên dạy một số nguyên tắc đạo đức Phật giáo, để làm kim chỉ nam cho cuộc sống mới. Trong các mối liên hệ tình cảm chiếm phần lớn như: cúng k ông bà cha mẹ tổ tiên, ma chay, hiếu hỷ, âm binh cô hồn, thờ cúng thần thánh, cầu an, cầu siêu, cưới hỏi, xây dựng nhà của, chúc thọ,... Các nghi lễ tôn giáo và các lễ hội truyền thống như: tết Nguyên Đán, rằm tháng riêng,...đều chi phối mạnh mẽ đén các sinh hoạt tinh thần, văn hóa của đời sống nhân dân lúc bấy giờ. Hầu hết đều được dân chúng coi trọng và ngội chùa là nơi hầu hết diễn ra các buổi lễ ấy. Thông qua các nghi lễ, nhân dân tạo được mối quan hệ gắn bó giữa mọi người với nhau. 2.2.3. Lễ hội Thế kỷ X – XI một số lễ hội đặc sắc mang nhiều ảnh hưởng của Phật giáo như hội chùa Dâu (Bắc Ninh), hội chùa Thầy, hội chùa Bối Khê, hội chùa Hương (Hà Nội), hội chùa Keo (Thái Bình), lễ hội Nguyên Tiêu thả đèn kéo quân, lễ rằm tháng 7. Nhiều lễ hội dưới sự ảnh hưởng của Phật giáo đã trở thành phong tục tập quán của địa phương: SV: Quốc Thị Minh Thúy 33 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học “ Cho dù cha dánh mẹ treo Thì em không bỏ hội keo hôm rằm” (hội chùa Keo Thái Bình) Phật giáo đã ảnh hưởng sâu rộng đến đời sống tinh thần người Việt từ khi du nhập vào nước ta. Các lễ hội Phật giáo và sinh hoạt Phật giáo ngày một có vị trí cao trong đời sống tinh thần xã hội, số sư, và các tăng ni Phật tử ngày càng tăng về số lượng. Người Việt hay lên chùa vào các ngày sóc, cọng họ trân trọng thành kính khi đi hành lễ, họ siêng năng trong việc thiền định, giữu giới làm thiện. Việc ăn chay hằng tháng không thể thiếu của người theo Phật. Mặt khác nhà chùa sẵn sàng thực hiện các yêu cầu của họ như cầu siêu, giải oan,.. Tất cả những điều này củng có niềm tin của giáo lý, vừa quy định tư duy và hành động của họ, tạo cơ sở để hình thành những nhân cách riêng biệt. Các lễ hội được diễn ra nhằm nhu cầu phục vụ nghi lễ cao rộng vừa gắn bó với các sinh hoạt tinh thần, tình cảm, ước muốn của nhân dân, là dịp tốt nhất để mọi người bày tỏ lòng thành kính của mình với thần linh và Phật giáo. Theo nghi lễ truyền thống, ngay từ những ngày đầu tháng, tất cả các tăng ni, Phật tử đều nhớ đến ngày Phật Đản sắp đến. ai cũng lo sắm sửa đồ cúng chay tịnh, hương mới, hoa quả tươi đẹp...đợi ngày lễ hội. Đặc biệt đức Phật Man Nương ở chùa Dâu được kinh sách ghi lại là sinh ngày 8 tháng 4 hiện vẫn được tôn kính, tín nghĩa. Khinh cổ Châu Phật Bản Hạnh viết: “Đờ Hán Linh Đế hiện ra Phật sinh xuất thế, thiên hạ phong lưu Việt Nam đất, hiện Giao Châu Nhìn xem cảnh vật, địa cầu sơn nguyên” Hội chùa Dâu là lễ hội tôn giáo kết hợp kỷ niệm cả kỷ niệm ngày sinh SV: Quốc Thị Minh Thúy 34 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học của đức Phật Thích Ca và đức Phật Man Nương với lễ cầu mưa lớn nhất ở vùng đồng bằng Bắc Bộ Việt Nam. ở vùng Kinh Bắc có mấy câu ca như sau: “Mồng tám tháng tư không mưa Bỏ cả cày bừa mà vứt lúa đi Ngày tám tháng tư có mưa Mẹ con đi sớm về chưa ngại gì” Khi nói tới các lễ hội thế kỷ này chịu ảnh hưởng của Phật giáo không thể không nhắc tới lễ hội chùa Keo (Thái Bình). Mọi người đi lễ để xin cầu may, xin Phật thánh phù hộ cho mình được cơm no, áo ấm, cho trời mưa thuận, gió hòa, cho mùa vụ bội thu và chăn nuôi phát triển. Lễ hội chùa Thầy (Hà Nội), các tăng ni, Phật tử khắp nơi về đây dự lễ tắm Phật. Nước thần đã được chuẩn bị sẵn, nhà sư làm lễ “hạ tượng ra bàn gỗ, thấm ướt khăn lau và lau rửa từng chi tiết trong tư thế nghiên cẩn. tăng ni, Phật tử xung quanh đọc kinh, niệm Phật, chắp tay cung kính. Nước tắm được vẩy nhẹ khắp nơi, lên người dến hội để được phúc lộc, đề phòng tai họa. Như vậy, qua các lễ hội thì ta thấy, Phật giáo đã ngự trị trong đời sống tâm linh người Việt nói chung và người Việt thế kỷ X- XI nói riêng, người Việt đã chắt lọc những tinh hoa giáo lý, nắm bắt tư tưởng cơ bản của Phật giáo. Mặt khác các nghi thức tổ chưc lễ hội đã tái diễn các cử chỉ, hành động lúc trục thế của đức Phật. Tín ngưỡng phồn thực được lồng ghép tế nhị trong các lễ hội của Phật giáo. “Gái chưa chồng đến hang Cắc Cớ Trai chưa vợ đến hội chùa Thầy” (ca dao). Dân tộc Đại Việt hằng nguyện tiếng kinh cầu “nguyện ngày an lành, đêm an lành. Đêm ngày sấu thời đều an lành. Tất cả các thời đều an lành, xin nguyện từ bi thường gia hộ” như kinh điển từng chỉ dạy. Đay là một thái độ SV: Quốc Thị Minh Thúy 35 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học sống của người dân Đại Việt luôn yêu chuộng hòa bình, đoàn kết, tương thân tương ái. Cho nên trong 50 năm cầm quyền vua Lý Nhân Tông đã hơn 18 lần làm chùa và tổ chức lễ hội. Vì thế, mỗi người dân ai cũng hưởng được chọn phúc lành nhiệm màu từ ánh sáng từ bi và trí tuệ của Phật. Sự kỳ nguyện đầu năm của người con Phật nó không chỉ trở thành lễ hội tín ngưỡng nữa mà là lễ hội văn hóa dân tộc tình người, trong ý nghĩa phát huy mọi giá trị truyền thống văn hóa dân tộc. 2.2.4. Nghệ thuật Vào khoảng thời gian hơn 200 , nhà Lý đã để lại những dấu ấn độc đáo trong lịch sử văn hóa dân tộc gắn liền với quá trình dựng nước và giữ nước của nhân dân Đại Việt. Nhiều giá trị đặc sắc của thế kỷ này còn được truyền lại cho đến hôm nay. 2.2.4.1. Phật giáo với hội họa Dựa vào sử liệu và thực tế, có thể chia tranh Phật giáo thời Lý ra làm bốn loại: tranh trạm khác, tranh minh họa, tranh tường và tranh chữ. Các bức tranh trạm khác trên đá, trên gỗ đã ghi lại sự có mặt của hội họa từ thời Lý tới nay. Trang trí ở đây ngoài cái đẹp thẩm mỹ còn có ý nghĩa nghi lễ: có thể kể đến tranh trạm gỗ Người chim day hoa ở chùa Thái Lạc; những hình trạm nổi người múa và biểu diến nhạc cụ trên mặt phẳng của đá, thể hiện sự sôi nổi mà vẫn trang nghiêm của điệu múa lục cúng, rất quan trọng trong nghi lễ Phật giáo; tranh trạm trên mặt lan can, hành lang Hồ Linh Chiểu và Bích Trì thuộc chùa Một Cột; những bức tranh vễ được tái hiện lại trên gỗ, trên đá mà hiện nay ta còn thấy rất nhiều ở các ngôi chùa cổ. Trong tất cả các kinh tạng Phật giáo, phần minh họa trong Kinh không thể thiếu. Tranh minh họa được in trên giấy gió thường là tranh đen trắng. Ở các bản kinh cổ in trên giấy gió bao giờ cũng có hình tranh minh họa. Có khi là để minh họa Kinh bằng tranh cho người đọc dễ hiểu. Có khi là những búc SV: Quốc Thị Minh Thúy 36 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học tranh các vị Phật hoặc Phật Tam Thế (12 vị Kim cương trong Kinh Kim Cương). Tranh tường là một phần không thể thiếu vắng trong mỹ thuật Phật giáo. Cùng với kiến trúc, điêu khắc, tranh tường, trong hội họa đã dựng nên thế giới của Phật giáo. Những người Phật tử khi vẽ tranh tường cũng phải từng học và hiểu nội dung của Kinh Phật, hiểu được sự hình thành, quá trình tu tập và hoằng pháp của đức Phật, thông qua các tác phẩm hội họa của mình đem đến cho người xem những điều đã lĩnh hội được. Thi trung hữu họa, họa trung hữu thi, sự phối hợp giữa hội họa và viết chữ đẹp cũng trở thành một biểu hiện nghệ thuật của tranh chữ, chữ Hná với bố cụa khối vuông, được viết đẹp cũng là những bức thư họa. Thư tịch cho biết vua Lý Nhân Tông, ham chuộng văn hóa, mở đầu nền giáo dục khoa cử và tổ chức khoa thi năm 1075 “viết bút lông rất khéo, chữ như rồng múa, phượng lượn, phép theo tay ngọc của ngài như chim loan vòng, chim thước nhảy” [10, tr.31], nhiều lần đi thăm các chùa và viết chữ ban cho để khắc vào bia. Năm 1071, vua đã ngự viết chữ “Phật” dài 6 trượng và 6 thước rồi cho khắc vào bia đá chùa núi Tiên Du. Đề tài hoa sen xuất hiện khá sớm trong nghệ thuật tạo hình Việt Nam. Sở dĩ người ta cho rằng hoa sen gắn với Phật giáo, bởi trong hoa đã có quả tượng trưng cho ý nghĩa “nhân quả” của Phật pháp. Họa tiết hoa sen xuất hiện ở những tảng đá kê chân cột, nơi các diềm cửa, võng có khi kết hợp cùng hoa cúc tronh các đồ mỹ thuật truyền thống. Hội họa thế kỷ này gắn với cuộc sống thường ngày trong việc ứng xử với cái đẹp của con người Đại Việt thời ấy. Chúng là những “chữ viết” chân thực về xã hội, là lời nhắn nhủ đầy tính mỹ triết của tổ tiên, là tiếng nói của tâm hồn, là ý nguyện của cuộc sống, là khát vọng của muôn người, muôn đời. 2.2.4.2.Phật giáo với kiến trúc SV: Quốc Thị Minh Thúy 37 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Thành Thăng Long là một công trình xây dựng lớn trong các triều đại phong kiến gồm hai vòng, dài khoảng 25 km, ngay từ nă 1010, khi mới định đô, Lý Thái Tổ đã khởi công xây dựng Hoàng thành và hàng loạt cung điện. Năm 1029, toàn bộ khu cấm thành được xây dựng lại. Trên điện cú điện Càn Nguyên, Lý Thái Tổ cho xây dựng điện Thiên An làm nơi thiết triều. Năm 1203 vua Lý Cao Tông bắt đầu một cuộc xây dựng mới. Ngoài cung điện, các vị vua nhà Lý còn cho xây dựng nhiều công trình văn hóa tín ngưỡng khác để phục vụ cho vua và hoàng tộc như: đền Quán Thành, chùa Chân Giáo (nơi vua Lý Huệ Tông tu hành), dài Chúng Tiên. Tháp thời Lý là đền thờ Phật giáo, trong lòng có pho tượng Phật như tháp Phật Tích, tháp Chương Sơn, tháp Tường Long,.. Riêng tháp chùa Báo Thiên với tên Đại Thắng Tư Thiên lại mang tư cách dài chiến thắng báo công với trời. Tháp vốn từ kiến trúc trải rộng diễn biến thành kiến trúc cao tầng, bình diện vuông, tầng dưới các cửa có tượng Kim Cương trấn giữ. Các tầng càng lên cao, càng thu nhỏ dần, theo những hình tháp in trên gạch. Vật liệu xây tháp rất phnog phú, tùy tháp mà thuần gạch, thuần đá, hoặc xen kẽ gạch với đá, đồng với gốm men. Thế kỷ này rất coi trọng việc xây chùa. Đại Việt Sử Ký Toàn Thư chép lại rằng các vua đời Lý liên tục cho phếp xây dựng chùa. Thời Lý dựng nhiều chùa nhưng đến nay một số ít di chỉ để lại nền móng (chùa Phật Tích, chùa Dạm ở Bắc Ninh, chùa Bà Tấm ở Hà Nội...), số khác chỉ để lại di vật (chùa Chèo ở Bắc Giang, chùa Kim Hoàng, chùa Thầy ở Hà Nội..). chùa Một Cột owrr Hà Nội đến thời Nguyễn đã làm lại thu nhỏ rất nhều, chỉ có thể biết qua thư tịch và kiến trúc. Chùa Một Cột hay chùa Mật (goi theo Hán Việt là Nhất Trụ Tự) còn có tên khác là chùa Diên Hựu hoặc Liên Hoa Đài (Đài Hoa Sen) là một ngôi chùa nằm ở phía Tây kinh thành Thăng Long xưa. Đây là ngôi chùa có kiến SV: Quốc Thị Minh Thúy 38 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học trúc độc đáo nhất Việt Nam. Chùa được khởi công xây dựng vào màu đông, tháng mười âm lịch năm 1049, chỉ có một gain nằm trên một cột đá ở giữa hồ Linh Chiểu nhỏ có trồng hoa sen. Truyền thuyết kể lại rằng, chùa được xây dựng theo giấc mơ của vua Lý Thái Tông và gời ý của thiền sư Thiền Tệu. Đến năm 1105, vua Lý Nhân Tông cho sửa ngôi chùa và cho dựng trước sân hai thps lợp sứ trắng. Năm 1108, Nguyên phi Ỷ Lan sai đúc chuông rất to, nặng đến một vạn hai ngàn cân, đặt tên là Giác Thế Chung (quả chuông thức tỉnh đời người). Giác Thế Chung đúc xong nặng quá không treo len được, để dưới mặt đất thì đánh không kêu, đành bỏ chuông xuống dưới một ruộng sâu bên chùa Nhất Trụ, ruộng này có nhiều rùa, do đó chuông còn có tên là Chuông Quy Điền. Chùa Phật Tích (Phật Tích Tự) còn gọi là chùa Vạn Phúc (Vạn Phúc Tự) là mtj ngôi chùa nằm ở sườn phía Nam núi Phật Tích (còn gọi núi Lạn Kha, non tiên), xã Phật Tích, huyện Tiên Du, tỉnh Bắc Ninh. Trong chùa có tượng đức Phật bằng đá thời nhà Lý lớn nhất Việt Nam. Chùa Phật Tích được công nhận là di tích Lịch sử văn hóa đặc biệt quan trọng của quốc gia. Theo tài liệu cổ thì chùa Phật Tích được khởi coong xây dựng vào năm Thái Bình thứ tư (1057) với nhiều tòa ngang dãy dọc. Chùa được xây dựng và thời nhà Lý. Ngôi chùa vào thời nhà Lý hiện nay không còn nữa. Năm 1066 vua Lý Thánh Tông lại cho xây dựng một ngôi tháp cao. Sau khi tháp đổ mới lộ ra trong đó có bức tuongj Phật A – Di – Đà bằng đá xanh nguyên khối được dát ngoài bằng vàng. Để ghi nhận sự xuất hiện kỳ diệu của bức tượng này, xóm Hỏa Kê (cạnh chùa) đổi tên thành thôn Phật Tích. 2.2.4.3. Phật giáo với điêu khắc Theo nhà điêu khắc Phan Văn Tiến, cột đá chùa Dạm là công trình điêu khắc mở đầu cho nghệ thuật tượng đài Việt Nam, hội tụ những giá trị về mặt lịch sử, văn hóa, nghệ thuật và đời sống tâm linh. Đây chính là một biến thể SV: Quốc Thị Minh Thúy 39 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học gần gũi các bệ thờ Linga – Yoni Champa đã được Việt hóa. Phiên bản cột chùa Dạm trưng bày tại bảo tàng mỹ thuật Việt Nam từ năm 1973 đã trở thành một không gian kiến trúc nơi đây, là một hiện vật tiêu biểu của nền mỹ thuật điêu khác thời nhà Lý tại bảo tàng. Gạch Đại Việt quốc dân thành ở Trường Yên (Ninh Bình) là loại gạch đánh mặt, đỏ sẫm, vuông cạnh. Gạch “Lý gia đệ tam thế Long Thụy Thái Bình tứ niên tạo” khổ 24x9x5cm năm 1057 được dùng trong xây tháp chùa Phật Tích. Trong đồ đất nung, gạch trang trí mặt tường chiếm vị trí quan trọng về mặt kỹ thuật làm gạch cùng như nghệ thuật chạm trổ. Ngoài gạch xây và gạch trang trí rất phong phú về hình dạng và họa tiết, thế kỷ này đã nung những viên ngói hình mũi hài, dày và nặng, ngói dày 1,5 – 2cm, cạnh dài 36,5cm hoặc 41cm. Cùng với ngói là những tấm trang trí hình lá đề hay hình tròn ở đầu ngói ống và đầu máng chạm hình rồng. Điêu khắc thế kỷ này tinh vi và cân đối mang cái trung dũng, tĩnh tại và cái “hư không” của Phật giáo. Về tượng Phật, các chàu Phật Tích, Ngô Xá (Chương Sơn) và Kim Hoàng đều chỉ để lại một pho tượng Phật. Chàu Thầy, chùa Keo, chùa Sùng Nghiêm Diên Thánh không còn tượng nhưng còn bệ tượng và tòa sen thích hợp với một pho tượng Phật ngồi trên. Pho tượng đời Lý nổi tiếng nhất là pho tượng Phật A – Di- Đà của chùa Phật Tích (Tiên Sơn – Bắc Ninh) cao 2m77 cả bệ, riêng tượng cao 1m83 thể hiện đức Phật đang ngồi thuyết pháp trên tòa sen. Tác giả Trần Lâm Biền cho rằng dưới triều Lý tượng Phật A- Đi-Đà mới chỉ dè dặt bước vào thần điện của người Việt. Nhiều tượng linh điểu (garuda), người có cánh đánh trống (Kinrari) mang phon cách nghệ thuật Chămpa, rồng nằm dài theo bậc thềm, tượng người, ngựa, voi. Điêu khắc thế kỷ kỷ độc đáo, tinh tế chư yếu trên gốm và trên đá. Đề tài thường là thiên nhiên như mây, nước, hoa sen, hoa cúc và đặc biệt là hình SV: Quốc Thị Minh Thúy 40 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học tượng rồng với nhiều nếp cong mềm mại tượng trưng cho nguồn nước, niềm mơ ước cho người dân trồng lúa. Hai loại hoa đại diện cho tính chất thanh cao sen và ẩn sĩ (cúc). Cúc tượng trưng cho mặt trời để đôi rồng chầu vào, biểu hiện củ khí dương. Sen ở nước, cả trong Phật thoại và triết lý dân gian đều xem là dấu hiệu yếu tố âm, gợi hình mặt trăng. Hình chạm hai thứ hoa này đan xen nhau biểu hện sự hòa hợp âm dương tạo phúc cho cuộc sống cả xã hội, và do đó gắn với cuống hoa thường có hình người rất nhỏ, sống động. Mô típ rồng chiều đại Lý đã xuất hiện trên nhiều loại tranh trí bố cục hình tròn, hình cánh sen, hình lá đề, hình chữ nhật. Dù ở đâu trong không gian nào, rồng cũng luôn có tư thế và cấu trúc giống nhau. Phong cách thời Lý về đề tài liên quan tới rồng và bố cục hình trang trí rồng được các đời sau học theo và giữ gìn. Điêu khắc hay trang trí đều gắn với công trình kiến trúc. Những công trình điêu khắc thể hiện tại cung điện, chùa chiền, dinh thự các quan lại, lăng mộ vua chúa làm tôn thêm vẻ đẹp cho các công trình kiến trúc. Trên đây là một số công trình kiến trúc và điêu khắc Phật giáo đời Lý chịu sự ảnh hưởng của Phật giáo. Những di tích còn lại ngày nay, cho thấy nghệ thuật khiến trúc và điêu khắc thời Lý mang nhiều ảnh hưởng nghệ thuật Chiêm Thành. Một Nghi Thần Kinnari, thiên nữ đầu người mình chim đang chơi nhạc khí, được đào lên dưới nền chùa Phật tích Bắc Ninh. Những chạm trổ trên đá tìm được trên chùa Phật Tích có những con rồng mình rắn, mũi dài, miệng rộng kiểu thủy quái Makara của mỹ thuật Chiêm Thành và Nam Dương. Những di tích này thuộc đời vua Lý Thánh Tông (1054-1072). Ảnh hưởng mỹ thật Trung Hoa biểu lộ một cách hiển nhiên, nhưng sắc thái riêng biệt Việt Nam thời Lý rất riêng biệt và rõ rệt. 2.3.Ảnh hƣởng tiêu cực của Phật giáo 2.3.1. Đạo đức Về bản chất, chúng ta không thể quên rằng, thế giới quan tôn giáo là thế SV: Quốc Thị Minh Thúy 41 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học giới quan tiêu cực Phật giáo cũng như vậy. Một khi đã thâm nhập vào ý thức con người (các tín đồ, các giáo dân và quần chúng chịu ảnh hưởng của tôn giáo), nó sẽ làm cho con người lãng quên hiện thực, đặt tất cả tinh thần, tâm tưởng vào thần thánh hư ảo mà họ tin đó là giá trị đích thực. Muốn chứng được Niết bàn (đạt đến giải thoát), các tín đồ phật tử phải từ bỏ mọi ham muốn dục vọng, diệt trừ tham, sân, si. Tất cả những quan niệm, những triết lý sống đó cho thấy mặt tiêu cực của thế giới quan. Về mặt nào đó, đạo đức Phật giáo đã tạo cho con người thế giới quan và nhân sinh quan sai lệch, làm hạn chế tính tích cực, chủ động và sáng tạo của con người. Đạo đức Phật giáo hướng con người tới khát vọng hạnh phúc, song đó là thứ hạnh phúc hư ảo, hão huyền. Tinh thần nhẫn nhục đề ra thể hiện thái độ cực đoan, thủ tiêu đấu tranh. Nó tạo cho các phật tử thái độ bàng quan trước thế giới hiện thực, bằng lòng với số phận. không tích cực đấu tranh chống lại những cái xấu, cái ác, an ủi và ru ngủ con người trong niềm tin rằng kẻ gây tội ác sẽ phải chịu “quả báo” hoặc bị trừng trị ở kiếp sau. Chính tâm lý đó đã ngăn cản con người đi đến hạnh phúc thực sự của mình nơi trần thế. 2.3.2. Phong tục tập quán Trong các phong tục tập quán của người Việt chụi ảnh hưởng của Phật giáo ngoài những yếu tố tích cực ra chúng ta còn có những điểm tiêu cực như: 2.3.2.1. Tập tục đốt vàng mã Đây là tập tục rất phổ biến mà đã tiếp nhận từ Phật giáo Trung Quốc. Nhiều người ngộ nhận rằng tập tục này xuất gia từ quan điểm nhân quả luân hồi của Phật giáo, do đó nó đã tồn tại trong Phật giáo từ xưa cho lúc bấy giờ. Nếu đời này ai ăn ở hiền lành, tu tâm dưỡng tánh thì đời sau sẽ tái sinh trở lại làm người hạnh phúc, sung sướng giàu sang hoặc vãng sanh về thế giới cực lạc. Còn nếu kiếp này ăn ở tệ bạc, làm nhiều điều ác, sau khi chết sẽ bị đọa SV: Quốc Thị Minh Thúy 42 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học xuống địa ngục cõi âm ti chịu nhiều đau khổ. Người nhiều tội lỗi hay không có ai thờ cúng, cầu siêu thì ở nơi địa ngục bị oan ức, đói lạnh, không thể siêu thoát được hoặc đầu thai được. Cho nên những người thân ở nơi dương thế phải thờ cúng, tụng kinh cầu siêu để người thân của mình dưới cõi âm ti bớt đi phần tội lỗi hoặc được ấm no mà thoát kiếp. Sau khi cúng giỗ, ngày vọng người chết sẽ nhận được những vật dụng, tiền bạc đã cúng và đốt đó. Trong các đồ mã và giấy tiền vàng bạc để cúng thường có hình ảnh (Phật Di Lặc hay Bồ Tát Quan m) hoặc chữ nghĩa (chú vãng sanh, chữ triện) có yếu tố của Phật giáo với ý đồ mong sự cứu độ của Chư Phật đối với người đã khuất. Ở đây xin nói rõ, tập tục đốt vàng mã là một "hủ tục" mang tính mê tín dị đoan và vô lý, người Phật tử chân chính không bao giờ chấp nhận.Theo Phật giáo thì có rất nhiều cách để thể hiện lòng thương và lòng chung thủy của người sống đối với người chết bằng cách khi có người sắp chết, thân quyến phải phát tâm bố thí, cúng dường, phóng sanh và điều quan trọng là phải thông tin cho người đó biết việc làm của gia đình mà hướng tâm đến con người thiện, nhờ đó mà họ sẽ thọ sanh vào cảnh giới an lành. 2.3.2.2. Tập tục coi ngày giờ Đây là một tập tục ăn sâu vào tập quán của người Việt. Mỗi khi sắp làm một việc gì quan trọng như xây dựng nhà cửa, đám chết, đám cưới, xuất hành đầu năm... người ta thường về chùa để nhờ các thầy coi giúp giùm ngày nào tốt thì làm ngày nào xấu thì tránh. Thông thường người ta hay tránh ba ngày: mùng 05, 14, 23, họ cho ba ngày này là xuôi xẻo, là bất hạnh, cần phải tránh. Theo cái nhìn của Phật giáo thì đây cũng là một loại hình mê tín, người Phật tử không nên chạy theo. Đức Phật dạy rằng với người làm điều lành, ngày nào cũng là ngày tốt với người làm việc tốt, ngày nào cũng là ngày lành. Năm tháng đối với người làm thiện đều là ngày tốt cả, gieo nhân thiện thì sẽ gặt quả lành. Giáo lý nhân quả của Đạo Phật là cán cân công bằng với khổ đau và hạnh SV: Quốc Thị Minh Thúy 43 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học phúc của con người chứ không phải là sự phân định của hên xuôi. 2.3.2.3. Tập tục cúng sao hạn Tập tục này rất phổ biến và ăn sâu vào tập quán của người Việt và lại có sự tham gia của Phật giáo. Nguyên nhân cũng bắt nguồn từ Trung Quốc, sau truyền qua Việt Nam rồi vào trong Phật giáo. Thời xưa ta có Tam giáo đồng nguyên; Phật, Lão và Khổng giáo, đồng quy về mặt nguồn. Chủ trương như nhau, cùng một thiện chí để đóng góp cho xã hội, phục hưng đạo đức, đưa đời sống của con người đến ấm no hạnh phúc. Trong bối cảnh Tam giáo đó, các thầy Phật giáo phải linh động, phải tìm hiểu, học hỏi những cái lưu truyền của đạo bạn để có một cái nhìn hòa đồng, cảm thông và nhất là để kéo Phật tử trở về với bói quẻ, xem tướng, thì các thầy cũng cúng sao, bói quẻ xin xăm, để cho người Phật tử quay về chùa, thay vì để họ lạy thần linh thì lạy Phật tốt hơn. Bước thứ hai là giảng đạo lý nhân quả, Bát chánh đạo, tạo chánh kiến cho người Phật tử xóa bỏ tà kiến trước đây của họ. Đây cũng là một hủ tục mang tính mê tín dị đoan trong đời sống của quần chúng nhân dân. 2.3.2.4. Tục xin xăm, bói quẻ Xin xăm bói quẻ là một việc cầu may. Cũng bắt nguồn từ Trung Quốc, một loại hình sinh hoạt khá rầm rộ tại các chùa, đình, miếu vào dịp đầu năm mới hoặc các ngày lễ lớn. Các chùa làng có thờ Quan Thánh Đế Quân thường có đi đôi với việc xin xăm. Người xin xăm trước hết đến lạy Phật rồi sang bàn thờ Quan Thánh, khấn nguyện xin một quẻ xăm, rồi họ lắc ống xăm có 100 thẻ đê lấy một thẻ rớt ra, sau đó họ cầm quẻ xăm đến nhờ thầy trù trì giải đáp giùm vận mạng của mình. Mỗi thẻ ứng với một lá xăm có ghi sẵn trong những điều tiên đoán về công việc làm ăn, học tập, hôn nhân, gia đình... của mỗi người bốc được quẻ xăm đó. Đây là một tập tục không lành mạnh do tin tưởng vào sự may rủi của số phận đã được sắp đặt, an bài từ trước. Như sách SV: Quốc Thị Minh Thúy 44 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học xưa co câu "phước chí tâm linh, hoa lai thần ám". Nghĩa là người gặp lúc phước đến thì giở quẻ ra đều tốt, khi họa lại thi rút lá xăm nào cũng xấu. Thế là tốt xấu tại mình, không phải tại xăm quẻ. Người Phật tử chân chính cần phải loại bỏ những loại hình mê tín này. Phong tục tập quán tại Việt trong quá trình tồn tại và phát triển đã chịu nhiều tác động của trào lưu văn hóa khác nhau. Nhất là từ Trung Quốc. Trong đó Phật giáo đã dự phần quan trọng trong việc định hình và duy trì không ít các tập tục dân gian mà chúng ta thấy vẫn còn tồn tại cho tới ngày nay. Tuy nhiên, không phải các tập tục có sự ảnh hưởng của Phật giáo là tốt tất cả, mà trong đó có tập tục cần phải chắc lọc lại để phù hợp với chánh pháp. Bên cạnh sự ảnh hưởng trong các phong tục tập quán của dân tộc. Phật giáo còn ảnh hưởng qua các loại hình nghệ thuật như, nghệ thuật tạo hình, nghệ thuật sân khấu cải lương... 2.3.3. Lễ hội Các lễ hội cũng chụi sự ảnh hưởng không nhỏ của Phật giáo, nhũng bên cạnh những mặt tích cực là những mặt tiêu cực mà Phật giáo mang lại cho các lễ hội truyền thống của người Việt thế kỷ X-XI. Một số nghi lễ trong các lễ hội đi lệch hướng, vấn đề nghi lễ chân chính, đúng chánh pháp và nghi lễ không đúng chánh pháp, sự mập mờ của nó làm cho các nghi lễ trong các lễ hội bị lệch lạc. Nếu như các nghi lễ trog các lễ hội bị lệch lạc cũng có nghĩa là đạo Phật sẽ phần nào đánh mất phần cao siêu mà giá trị là trí tuệ và giải thoát. Niềm tin vào thần thánh, cúng tế cầu nguyện là tín ngưỡng phổ thông, nếu không có phần triết lý đạo học, thì đạo Phật sẽ đứng ngang hàng với các tín ngưỡng dân gian vốn có của thế kỷ X-XI. Có nhiều người bấy giờ nhìn đạo Phật qua khía cạnh tín ngưỡng, coi những người Phật tử là những người chuyên “cầu trời khấn Phật” và những SV: Quốc Thị Minh Thúy 45 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học ông thầy tu chỉ biết quỳ gối lạy lục cầu xin. Tín ngưỡng Phật giáo dù chỉ là một loại hình văn hóa nhưng nó không biểu hiện sự giải thoát giác ngộ và thoát khổ được. Đạo Phật chỉ coi tín ngưỡng là bước đầu tiên mà thôi. Do đó, nghi lễ dễ biến đạo Phật thành một tín ngưỡng thuần túy. 2.3.4 Nguyên nhân của những hạn chế Những mặt tiêu cực mà phật giáo mang lại cho người Viêt thế kỷ này là do nhận thức của một số dân chúng chưa đúng về Phật giáo. Nhìn Phật giáo dưới con mắt là một tín ngưỡng thần túy, chưa hiểu đúng, sâu về những giáo lý, giáo điều cơ bản của nhà Phật Do Phật giáo du nhập vào nước ta bằng nhiều con đường khác nhau vì vậy mà sựu ảnh hưởng cũng phúc tạp trên nhiều hình thức nhiều phương diện. Đạo Phật với phương châm từ bi cứu khổ cứu nạn, giúp đỡ những người có hoàn cảnh khó trong cuộc sống, giúp iacs ngộ con người hướng con người tới cái thiện, cái hoàn mỹ để tạt tới chân, thiện, mỹ trong cuộc sống. Nhưng có một số người lại lợi dụng điều này làm sai lệch, biến dạng cái vốn có của Phật giáo nhằm phục vụ lợi ích riêng của cá nhân mình. Khi các tu sĩ truyền bà Phật giáo vào nước ta lúc bấy giờ chưa hiểu hết được tình hình cũng như đặc điểm của đất nước, cho nên việc truyền bá Phật vào nước ta có những điểm không phù hợp với thuần phong mỹ tục, phong tục tập quán của người dân Việt. Chính vì thế mà khi xâm nhập vào cuộc sống của quần chúng nhân dân đã ảnh hưởng không nhỏ đến sinh hoạt thường ngày của người dân, làm biến tướng những giá trị truyền thông tốt đẹp của dân tộc. Khi vào nước ta Phật giáo cũng mang theo những hủ tục lạc hậu, mê tín dị đoan làm mê hoặc lòng người, không đưa con người về thế giới thực tại, mà hướng về cõi niết bàn. Phật giáo khuyên con người nên bằng lòng với những gì mình đang có, không được oán trách trước số phận , không được có lòng tham, điều này là điểm hạn chế khiến cho con người không có chí tiến thủ, vươn lên trong cuộc sống đời thường. SV: Quốc Thị Minh Thúy 46 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học KẾT LUẬN Phật giáo từ lâu đã thâm nhập vào tâm hồn, nếp nghĩ, lối sống của dân tộc Việt Nam và đã trở thành bản chất và bản sắc của dân tộc Việt Nam. Trong bài xã luận của tạp chí Phật giáo Việt Nam đã viết : "Trong tâm hồn dân tộc Việt Nam thật đã sẵn có mầm móng tinh thần Phật giáo. Hèn gì mà Đạo Phật với dân tộc Việt Nam trong gần hai ngàn năm nay, bao giờ cũng theo nhau như bóng với hình trong cuộc sinh hoạt toàn cầu. Đã là viên đá nền tảng cho văn hóa dân tộc, cố nhiên Phật giáo Việt Nam vĩnh viễn phải là một yếu tố bất ly của cuộc sống toàn diện. Ngày nay những hào nhoáng của một nền văn minh vật chất đã làm mờ mắt một số đông người, nhưng cơ bản của nền văn hóa dân tộc đang còn bền chặt, khiến cho người Việt Nam dù có bị lôi cuốn phần nào trong một thời gian, rồi cũng hồi đầu trở lại với cội nguồn yêu dấu ngàn xưa...". Đạo Phật đã ảnh hưởng đến mọi sinh hoạt của người Việt từ triết lý, tư tưởng, đạo đức, văn học, nghệ thuật cho đến phong tục tập quán, nếp sống nếp nghỉ... tìm hiểu và nghiên cứu về "Sự ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống người Việt thề kỷ X-XI", chúng ta càng thấy rõ nhận định trên. Những câu nói đầu lưỡi "ở hiền gặp lành", "tội nghiệp", "hằng hà sa số", "ta bà thế giới"... là điều phổ biến trong quan hệ ứng xử giữa mọi người, các ngày đại lễ Phật giáo, ngày rằm, mùng một hay lễ tết dân tộc mọi người dân dù bận rộn đến mấy cũng vài lần trong đời đến viếng cảnh chùa để chiêm bái chư Phật, chung vui lễ hội hoặc để gần gũi, tìm hiểu những di tích lịch sử văn hóa của dân tộc, Chùa làng một thời đã đóng vai trò trung tâm trong sinh hoạt văn hóa tinh thần cộng đồng làng xã của người Việt và chúng ta không thể phủ nhận ý kiến trong quyển "văn hóa Việt Nam tổng hợp 1985 - 1995" : "Nếu không có những hoạt động Phật giáo lịch đại thì chúng ta sẽ mất đi hơn nửa số di tích SV: Quốc Thị Minh Thúy 47 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học và danh lam thắng cảnh mà hiện nay ta tự hào". Tại sao Phật giáo đã để lại nhiều dấu ấn sâu đậm trong tâm hồn, tình cảm, trong phong tục tập quán và cảnh quan của dân tộc Việt Nam thế kỷ X-XI nói riêng và cả Dân tộc Việt Nam nói chung như vậy ? Nhìn lại lịch sử và văn hóa dân tộc, ta thấy rằng ngay từ những thế kỷ đầu công nguyên Phật giáo đã truyền vào Việt Nam và tư tưởng, triết học Phật giáo có nhiều điểm phù hợp với tâm tư, tình cảm, đạo lý dân tộc nên đã được người Việt Nam nhanh chóng tiếp nhận và dung hóa. Người Việt vốn hiền lành, hiếu hòa, hiếu sinh, chân thật, yêu thương đồng loại. Đạo Phật thì dạy con người biết ăn ở hiền lành, thấy rõ lẽ phải trái, bỏ ác làm lành, cải tà quy chánh trau dồi đức hạnh và thăng hoa trí tuệ, cho nên được quảng đại quần chúng chấp nhận. Qua quá trình lịch sử, trải qua bao cuộc biến đổi thăng trầm của đất nước, Phật giáo đã khẳng định mình và có một chỗ đứng vững chắc của mình trong giai đoạn này. Rõ ràng Phật giáo đã đóng góp cho dân tộc ta nhiều thành tựu đáng kể về kinh tế, chính trị, văn hóa và xã hội. Lịch sử đã chứng minh những giai đoạn hiểm nghèo của đất nước trước họa xâm lăng; nhiều vị thiền sư Phật giáo, đồng bào Phật tử đã chung lưng đấu cật với dân tộc, chống giặc, bảo vệ non sông, tranh đấu cho công bằng và tự do. Gương sáng của thiền sư Khuông Việt, thiền sư Vạn Hạnh còn kia,...Phật giáo đã từng đóng một vai trò trong việc củng cố tinh thần đoàn kết của toàn dân và đấu tranh bảo vệ đất nước. Đến bây giờ khi đất nước hòa bình, văn hóa và dân tộc có điều kiện phát triển, Phật giáo cũng góp phần không nhỏ làm nên những tinh hoa văn hóa của dân tộc. Những mái chùa cong vút gần gũi, duyên dáng, những tượng đài Thích Ca, tượng Quan Âm nghìn mắt, nghìn tay, các bộ tượng La Han với những đường nét tinh xảo, sống động dưới con mắt thán phục và cung kính của du khách quốc tế, những lễ hội rộn ràng, những áng văn chương trác tuyệt... mãi mãi là niềm tự hào của người Việt Nam. Tuy nhiên, chúng ta cần SV: Quốc Thị Minh Thúy 48 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học phải nhìn nhận rằng chính tinh thần khai phóng, dung hòa và phương tiện của Phật giáo Việt Nam đã bị một số người lợi dụng và cố tình hiểu sai lạc đi, biến Phật giáo, chùa chiền thành một nơi xa lánh, tách biệt với xã hội, cúng kiến mê tín và bị kẻ xấu lợi dụng để xin xăm, bói quẻ, đốt vàng mã, là những sinh hoạt biến dạng vốn không phải của Đạo Phật. Do đó, đánh giá về tầm ảnh hưởng về vị trí và vai trò Phật giáo trong nền văn hóa và lịch sử dân tộc nói chung và của thế kỷ X-XI nói riêng cần phải dựa trên tinh thần khoa học và khách quan để thấy những mặt thiếu sót, lạc hậu, tệ nạn để có thể hạn chế, loại bỏ cũng như mặt tích cực, hữu ích để duy trì và phát triển. Trong bối cảnh đất nước đang chuyển mình để hòa nhập vào trào lưu phát triển với thế giới, Việt Nam cần phải mở cửa để giao lưư với bạn bè quốc tế ngỏ hầu tiếp thu và học tập những tiến bộ khoa học kỹ thuật hiện đại. Điều đó sẽ dẫn đến sự du nhập nhiều luồng văn hóa ngoại lai. Trong đó có cái tốt, có cái xấu, làm sao chúng ta có thể phân biệt và tiếp thu cái tốt và giải trừ cái xấu Đây là một câu hỏi lớn cho các nhà giáo dục, đạo đức, xã hội, tôn giáo... và nó đã trở thành một vấn đề của quốc gia chứ không phải chỉ là chuyên cá nhân hay riêng tư nữa. Lời giải đáp rõ ràng nhất là nếu chúng ta có một nền văn hóa lành mạnh; đậm đà bản sắc dân tộc với những tư tưởng truyền thống tốt đẹp sẽ giúp chúng ta nhận định, chắc lọc và cũng là liều thuốc tốt nhất giúp chúng ta chống lại những cặn bã văn hóa ngoại nhập hoặc văn hóa mê tín phát sinh từ bản địa. Những yếu tố tích cực của Phật giáo là một phần tư tưởng văn hóa Việt sẽ cùng với văn hóa dân tộc Việt làm nhiệm vụ chọn lọc và phát triển văn hóa Phật giáo và văn hóa dân tộc trong thời điểm hiện nay là hết sức cần thiết và cấp bách. SV: Quốc Thị Minh Thúy 49 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 1. Bộ Giáo dục và Đào tạo (2009), giáo trình tôn giáo học, Nxb Đại học Sư phạm. 2. Bộ Giáo dục và Đào tạo (2011), giáo trình triết học Mác – Lênin, Nxb Chính trị Quốc gia. 3. Nguyễn Khắc Đức (2008), “Vai trò của Phật giáo ở Việt Nam hiện nay”, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo(số 7). 4. Trần văn Giàu (1980), Giá trị tinh thần truyền thống của dân tộc Việt Nam, Nxb khoa học xã hội, Hà Nội, tr. 497. 5. Nguyễn Hùng Hậu (2000), Đại cương triết học Phật giáo Việt Nam, tập 1, Nxb khoa học xã hộ Hà Nội. 6. Nguyễn Hùng Hậu (2009), Một vài suy nghĩ về Phật giáo Thăng Long thời Lý, (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo số 10), tr. 22 – 31. 7. Phan Nhật Huân (2012), “Một số biểu hiện của văn hóa Phật giáo ảnh hưởng đến văn hóa Việt Nam (thời kỳ Lý – Trần)”, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo (số 7). 8. Đặng Thị Lan (2006), Đạo đức Phật giáo với đạo đức con người Việt Nam, Nxb Đại học Quốc gia Hà Nội. 9. Nguyễn Bá Lăng (1972), Kiến trúc Phật giáo Việt Nam, Tập 1, Nxb Vạn Hạnh. 10. Nguyễn Quang Ngọc (chủ biên, 2010), tiến trình lịch sử Việt Nam, Nxb Giáo dục, Hà Nội. 11. Nguyễn Thị Thanh Thảo (2012), “Phật giáo đối với nghệ thuật Việt Nam thời Lý – Trần”, Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo (số 7), tr.29-37 12. Lê Sĩ Thắng (1997), Lịch sử tư tưởng Việt Nam, Nxb khoa học xã hội, Hà Nội. SV: Quốc Thị Minh Thúy 50 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học 13. Trần Ngọc Thêm (1997), Cơ sở văn hóa Việt Nam, Nxb Giáo dục, Hà Nội. 14. Nguyễn Tài Thư (chủ biên,1991), Lịch sử Phật giáo Việt Nam, Nxb khoa học xã hội Hà Nội. 15. Nguyễn Tài Thư (1997), Ảnh hưởng của các hệ tư tưởng tôn giáo đối với con người Việt Nam hiện nay, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội. 16. Chu Quang Trứ (1998), Mỹ thuật Lý – Trần, Mỹ thuật Phật giáo, Nxb Thuận Hóa. 17. Lê Trung Vũ (1992), Lễ hội cổ truyền, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội. 18. Trần Quốc Vượng (1991), Cơ sở văn hóa Việt Nam, Nxb Giáo dục Hà Nội. 19. Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam (2010), Phật giáo đời Lý, Tập 1, Nxb Tôn giáo, Hà Nội. 20. Viện văn học (biên soạn, 1977), Thơ văn Lý – Trần, Tập 1, Nxb khoa học xã hội, Hà Nội. 21. Website: http://www.giaohoiphatgiaovietnam.vn. 22. Website: http://www.daophatngaynay.com. 23. Website: http://www.tailieu.vn. SV: Quốc Thị Minh Thúy 51 Lớp:K37- GDCD [...]... đến văn hóa, giáo dục SV: Quốc Thị Minh Thúy 21 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học Chƣơng 2 NHỮNG ẢNH HƢỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐỐI VỚI VĂN HÓA TINH THẦN CỦA NGƢỜI VIỆT THẾ KỶ X- XI 2.1 Phật giáo trong đời sống văn hóa, tinh thần của ngƣời Việt Đạo đức Phật giáo đã thực sự ăn sâu vào đạo lý truyền thống dân tộc, ảnh hưởng sâu sắc đến tâm lý, lối sống, phong tục, tập quán của mỗi người Người Việt tiếp... tâm lý, cốt cách người Việt Đó là tư tưởng nhân đạo, tinh thần bác ái, tinh thần cứu khổ, cứu nạn, vì cuộc sống bình yên của con người Có thể nói nhờ sự tương hợp ở một mức độ nhất định của đạo đức Phật giáo thế kỷ X- XI và đạo đức truyền thống vốn có của người Việt mà Phật giáo đã có những đóng góp trong việc hình thành tâm lý, đạo đức nhân cách của người Việt Đối với đạo đức của người Việt, lòng nhâ... bằng sự phản kháng, mà bằng sự hòa đồng Điều này xuất phát từ tinh thần cởi mở của Phật học, và Phật tử thì sẵn sàng học hỏi, đối thoại với những tư tưởng khác Kết quả của tinh thần này là không những đã sử dụng được từ ngữ Nho, Lão, để truyền bá Phật giáo, mà còn làm cho những người theo Khổng, Lão thấy được chiều sâu của Phật học 1.2.1.2 Sự du nhập Phật giáo từ phương Bắc Từ thế kỷ thứ ba, Phật giáo. .. nghĩa là không có sự phân biệt đẳng cấp, x hội, quốc gia Con đường giải thoát mở ra cho mọi người 1.2 Phật giáo Việt Nam thế kỷ X – XI 1.2.1 Sự du nhập Phật giáo vào Việt Nam 1.2.1.1 Nguồn gốc nguyên thủy Ấn Độ của Phật giáo Việt Nam Sự du nhập của Phật giáo vào nước ta ở những bước căn bản đầu tiên SV: Quốc Thị Minh Thúy 12 Lớp:K37- GDCD Khóa luận tốt nghiệp đại học thật ra không phải xuất phát từ Trung... Thành) X hội và đó mà bình an, phú cường, đoàn kết tạo nên những chiến tích trước Chiêm Thành phía Nam và cả Tống quốc hùng mạnh phương Bắc Đường lối lấy đức tri dân của triều Lý đã chứng minh sự hội nhập của Phật giáo vào đời sống văn hóa tinh thần của người Việt thế kỷ X – XI Tinh thần bình đẳng, bác ái, thái độ từ bi hỷ x và sự tu dưỡng về thập thiên, ngũ giới mà đạo Phật đòi hỏi ở mỗi người Phật. .. những tín đồ trung kiên của Khổng, Lão giáo, nên sự thâm nhập của Phật giáo không gặp phải sự cản trở có ý thức Sự hòa hợp giữa tín ngưỡng bản địa có sẵn với những sinh hoạt văn hóa, giáo lý cơ bản của Phật giáo đã hình thành nên một loại tín ngưỡng Phật giáo bình dân trong thế kỷ đầu tiên của công lịch Người Giao Chỉ x a quan niệm Phật như một vị Bụt (xuất phát từ “Buddha”), có phép thần thông, nghe và... Quốc, và lập ra một thiền phái lớn của Phật giáo Việt Nam Tuy nhiên, ở đây khi nói về sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam, ta có thể xem x t việc này đã cơ bản hoàn tất trước thế kỷ thứ 10, khi mà một mặt có sự du nhập trực tiếp từ Ấn Độ cùng với sự ảnh hưởng của Phật giáo Đại thừa từ phương Bắc sau đó, mặt khác là sự sản sinh, hình thành nền thiền học Việt Nam với những thiền phái đầu tiên nhưng... tưởng của Phật giáo nên đã xoa dịu sự bất bình của nhân dân cả nước trước sự bạo tàn, sa đọa của các vua cuối thời Tiền Lê Do sự đề cao Phật giáo của nhà nước phong kiến và sự phát triển của hệ thống tăng đoàn, đạo Phật đã từng bước hội nhập vào đời sống của người dân Việt Sự hội nhập ấy không chỉ diễn ra trong một giai đoạn, một thời điểm mà xuyên suốt chiều dài lịch sử của triều đại nhà Lý Giáo lý... 2.2.2 Phong tục tập quán Đối với người Việt thế kỷ X – XI những phong tục tập quán chịu ảnh hưởng của Phật giáo khá nhiều Song ở đây chúng ta chỉ đề cập đến những tập tục phổ biến trong đời sống hằng ngày 2.2.2.1 Ảnh hưởng qua tập tục ăn chay, phóng sinh và bố thí Ăn chay hay ăn lạt xuất phát từ quan niệm từ bi của phật giáo Vì khi đã trở về với phật pháp, mỗi người phật tử phải thọ giới và trì giới,... vàng cho sự phát triển của Phật giáo 1.2.2 Vai trò của Phật giáo việt Nam thế kỷ X – XI Sang thời Lý, Phật giáo trở thành quốc giáo của nhà nước Đại Việt Triều đại nhà Lý tồn tại hơn 200 năm (1009 – 1225) với 9 dời vua Trong lịch sử Việt Nam, triều Lý là một triều đại lớn và để lại nhiều dấu ấn sâu sắc trên nhiều lĩnh vực khác nhau Đấu ấn quan trọng nhất trên lĩnh vực chính trị chính là là sự kiện lịch