TRỐNG ĐỒNG VẬT “THIÊNG” CỦA NGƯỜI LẠC VIỆT - ÂU VIỆT TỔ TIÊN CHUNG CỦA NGƯỜI KINH VÀ NHÓM NGÔN NGỮ TÀY THÁI Dương Đình Minh Sơn Theo sách Khảo công đồ ký một nhạc khí bằng đồng phải đảm bảo 17% thiếc trong hợp kim đồng, nhưng đằng này trống đồng Đông Sơn loại I Heger tỷ lệ thiếc chỉ có 0,5%, còn tỷ lệ chì thì cao đến 25% mà chì thì làm câm tiếng lại. Do đó trống đồng không chỉ của Đông Sơn ở Việt Nam mà của cả vùng Đông Nam Á là vật “thiêng”. Còn ai nói trống đồng là một nhạc khí là nguỵ biện, nhai lại lời của Mã Viện, kẻ rắp tâm phá nát nền văn hoá tâm linh vật “hèm” (trống đồng) của người Lạc Việt 1 . * * * Lạc Việt là một khái niệm rất rộng, bởi đó là tổ tiên chung của cư dân nhóm ngôn ngữ: Việt - Mường, Tày - Thái, Môn - Khơ me. Người Lạc Việt từ thiên kỷ thứ IV đến thứ I trước công nguyên có địa bàn cư trú từ bờ nam sông Trường Giang (nay thuộc lãnh thổ Trung Quốc) đến phía Nam, tận các Hải đảo của nhóm cư dân nói tiếng Môn - Khơ me, trong đó trung tâm là người Lạc Việt. Từ trên quê hương rộng lớn ấy, đã sản sinh ra nền văn minh trống đồng, cho nên hiện thời giới khảo cổ học đã khai quật loại cổ vật ấy ở các di chỉ, đến nay số lượng phát hiện được, đã lên đến gần 3000 chiếc, được trưng bày ở các bảo tàng trong khu vực. Mỗi dân tộc trong cộng đồng người Lạc Việt (Bách Việt) đều đã đóng góp trí tuệ, công sức của họ trong việc tạo dựng nên nền văn minh Đông Sơn, trong đó đặc biệt là biểu trưng vật linh trống đồng. Trong thời tiền sử, mỗi dân tộc đều có một vật “thiêng”, tượng trưng cho văn hoá tâm linh của dân tộc mình và quyền uy của tù trưởng. Có tộc vật “thiêng” là chiếc gậy, có tộc vật “thiêng” là cái mũ (ví dụ chiếc “gậy” và “nón” của Chử Đồng Tử - Giao Chỉ), hoặc với người Thiên chúa giáo vật “thiêng” cao nhất là Kinh thánh, vật “thiêng” thứ đến là Thánh giá. Còn vật “thiêng” cao nhất của người Lạc Việt là “hèm” trống đồng. 1 Dương Đình Minh Sơn: Trố ng đồng vậ t linh hay nhạ c cụ . Thông báo khoa họ c Việ n âm nhạ c số 12 tháng 8 nă m 2004 tr48-59. Ở người Lạc Việt, Giao Chỉ là vật “hèm” Ngọc Lũ (hình 1), vật “thiêng” thứ đến là “ấn” đồng có viền dây Tơ hồng xung quanh (hình 2), vật “thiêng” của nhóm ngôn ngữ Tày - Thái là trống đồng loại II chăng, trong phân loại trống đồng của Heger. Fr.Heger tác giả người Áo (1902) đã phân trống đồng làm bốn loại, ký hiệu: I-II- III-IV La Mã. Việc phân loại đó của ông, cho đến nay vẫn còn giá trị, vì thế khi nói về các loại trống này, thì tên ông được ghi kèm theo từng loại trống. Để tiến hành phân loại, Heger đã khảo tả chi tiết về các yếu tố: kết cấu hình dáng và hình ảnh các motif hoa văn trang trí trên từng trống đồng (144 chiếc ở các Bảo tàng của các nước châu Á và châu Âu đương thời) theo đó ông coi trống đồng loại I xuất hiện đầu tiên, ở miền Bắc Việt Nam 2 . Việc Fr.Heger coi trống đồng loại I xuất hiện ở miền Bắc Việt Nam từ thời cổ đại, sau này (1983) tương đồng với ý kiến đó và còn nâng lên thành vật “thiêng” biểu trưng quyền uy của một tôn giáo, đó là nhà học giả người Australia H.Loofs-Wwiosowa với thuyết “Biểu chương vương quyền”, coi trống đồng là vật tượng trưng cho quyền lực hợp pháp. Ông cho rằng, có một quyền uy tôn giáo tồn tại ở Bắc Việt Nam thời cổ, tương tự với quyền uy của giáo hoàng ở phương Tây. Theo ông các tù trưởng bộ lạc ở nhiều vùng Đông Nam Á cổ đã cử sứ bộ đến Bắc Việt Nam để xin ban các trống đồng mà với chúng, họ có thể làm vua hợp pháp 3 . Vào thời đó trong 15 bộ của nước văn Lang - Giao Chỉ đã có bộ lạc của nhóm ngôn ngữ Tày - Thái. Tuy nhiên nếu bộ lạc của nhóm ngôn ngữ Tày - Thái nào đó mà ở xa, không nằm trong nước Văn Lang của Vua Hùng thì các tộc trưởng cử sứ bộ đến nước Văn Lang để xin trống đồng, hoặc vua Hùng cho đưa mẫu về đúc tại quê hương của bộ tộc nhóm Tày - Thái đó. Điều này giải thích tại sao có sự thống nhất về nhiều yếu tố của mẫu hình trống đồng, còn tính dị biệt thì không đáng kể, ngoài ra còn hàm nghĩa sâu kín ẩn tàng trong hoa văn trống đồng Ngọc Lũ. Đó là điểm khởi nguyên của văn minh trống đồng. Vật “thiêng” (Tabu) tiếng Thái gọi là “căm dăm” là vật linh thiêng huyền bí, bí hiểm, điều không được nói ra, động đến thánh thần. Không phải dễ để ai cũng biết được nội dung. Muốn biết (nội dung) phải thông qua thần chú của thày mo. 2 Fr.Heger: Những chiế c trố ng kim khí ở Đông Nam Á (chữ Đức), Lai xích, Bả n photo gố c do Tiế n sĩ Ngô Thế Phong, Việ n Bả o tà ng Lị ch sử Việ t Nam cung cấ p. 3 H.H E Loofs Wwiosowa: The distribution of Dong Son drums: somes thoughts in Peter Snoy (cd) Ethnologie und Geshicte (Sự phân bố củ a trố ng Đông Sơn: và i suy nghĩ ) trong Perter Snoy (chủ biên) “Dân tộ c họ c và lị ch sử” Wiessbaden 1983 tr410-417, dẫ n theo Lị ch sử tư tưởng Việ t Nam, Sđ d, tr.61 Tâm thức về vật “thiêng” trống đồng của nhóm ngôn ngữ Tày - Thái, thì trống đồng là vật linh biểu trưng quyền uy của tộc trưởng, hồn thiêng của dân tộc. Người Thái ở Việt Nam nhiều vùng như Sơn La, Điện Biên vẫn chôn giấu trống đồng của dòng tộc, sau ngày hoà bình thống nhất đất nước, họ mới đào trống đồng lên, đưa vào Bảo tàng Tất nhiên ngày nay đi tìm lịch sử chế tác trống đồng ở từng tộc người, có tổ tiên chung là người Lạc Việt, thì hẳn không có tư liệu thành văn nữa. Bởi trải một ngàn năm Bắc thuộc, bản sắc văn hoá của người Lạc Việt đã bị nền văn minh phương Bắc đồng hoá, còn những cứ liệu số thì bị tịch thu, số thì bị tiêu huỷ Vì thế ngày nay chúng ta chỉ căn cứ vào những hiện vật trống đồng, do giới khảo cổ phát hiện được qua khai quật ở từng tộc người, cộng thêm một số ít ỏi cứ liệu trong thư tịch cổ Trung Quốc Để từ đó, người viết phỏng đoán chắp nối, rồi đưa một số phác đồ về việc chế tác trống đồng của từng cư dân trong cộng đồng di duệ xưa kia có chung tổ tiên với người Lạc Việt. Tư liệu ở đây, trích trong công trình Giải mã hoa văn trống đồng là kết quả của nhiều năm nghiên cứu văn hoá Đông Sơn của chúng tôi. Tư liệu này nói việc chế tác trống đồng ở người Lí, người Lão trong nhóm cộng đồng ngôn ngữ Tày - Thái, đựơc ghi trong sách Quảng Châu ký của Bùi Thị (Trung Quốc) - người Lý tức là người Lự ngày nay là người Lão nay là người Lào (Cầm Trọng) Sách Quảng Châu ký của Bùi Thị xuất hiện vào khỏang 420-487 sau công nguyên nói việc người Lý người Lão ở thế kỷ III công nguyên đúc đồng làm trống. Sách hiện nay đã thất truyền, chỉ còn lại những đoạn dẫn, để chú giải cho Hậu Hán thư và được bảo quản trong văn bản Hậu Hán thư. Đoạn văn trong sách Quảng Châu ký được dịch như sau: Người Lý người Lão đúc đồng làm trống. Trống lấy cao lớn làm quý, mặt trống hơn một trượng (khoảng 0,90m). Lúc mới đúc xong, treo trống ở sân, buổi sáng bày rượu mời đồng loại đến. Người đến đầy cửa, con trai con gái nhà hào phú lấy vàng bạc làm thoa lớn, cầm thoa gõ trống, gõ xong để lại cho chủ nhân 4 - nguyên bản Hán văn như sau: “Lý Lão trù đồng, vi cổduy cao đại vi quý, diện khoát trượng dư sơ thành huyền ư dình khắc thần trí tửu chiếu chỉ đồng loại lai giả doanh môn hào phú, tử nữ dĩ kim ngân vĩ đại thoa chấp dĩ khấu cổ khấu cánh lưu dĩ chủ nhân dã”. 4 Dẫ n theo Nguyễ n Duy Hinh: Trố ng đồng trong sử sách, Tạ p chí Khả o cổ họ c, số 13/1974, tr.18- 35 Tư liệu này chỉ rõ người Lý - Lão đúc trống đồng là hoàn toàn phù hợp với bốn chữ “trống đồng Lạc Việt” trong sách Hậu Hán thư, nói việc Mã Viện lấy trống đồng Lạc Việt ở Giao Chỉ đưa về nước đúc ngựa đặt trước cửa điện Tuyên Đức. Sách Quảng Châu ký cung cấp thêm cho chúng ta hai cứ liệu quan trọng. Thứ nhất, trống đồng càng lớn càng quý, mặt rộng tới một trượng, đó là loại trống đồng lớn. Thứ hai ghi lại lễ khánh thành trống đồng, đó là việc treo trống trước sân, mở tiệc rượu, mời dân chúng đến rất đông, con nhà hào phú dùng thoa bằng vàng, hoặc bằng bạc ấy cho nhà chủ. Ở đây chủ nhân và khách đều là bậc hào phú, quan lại, tầng lớp trên của người Lý người Lão 5 . Có thể, chỉ cần dẫn việc chế tác trống đồng của người Lý người Lão, chúng ta liên hệ đến việc chế tác trống đồng của các dân tộc khác trong đại cộng đồng Lạc Việt, cư trú trên một vùng đất rộng lớn xưa kia, từ bờ sông Dương Tử (nay ở Trung Quốc) - đến các quần đảo phía Nam - cư dân ngôn ngữ Môn Khme. Theo nhà học giả Phạm Huy Thông: văn hoá khảo cổ Đông Sơn đã được chứng minh là thuộc thời đại đồng và thời đại sắt sớm - trải dài 2500 đến 2000 năm từ khoảng thiên kỷ III trước công nguyên, cùng với trung du sông Hồng là “trục trung tâm: cương vực trải phía Nam xa đến đèo Hải Vân tận xứ Quảng không xa hồ Động Đình, gồm Vân Nam và Lưỡng Quảng ngày nay của Trung Hoa Văn hoá Đông Sơn phát triển một thời với sức sống mãnh liệt ở hai bên “trục” sông Hồng ấy 6 . Điều đặc biệt của người vùng này là tâm thức về “đôi rắn quấn nhau nuốt voi” (hình 3) 7 tức là hình ảnh về dây “Tơ hồng” của người Kinh (hình 4) và dây “Xai Peng” của người Thái (hình 5). Họ lấy đó làm hình ảnh biểu trưng sức mạnh của dân tộc: ở chỗ đoàn kết, gắn bó chung lưng đấu cật thì sẽ làm nên tất cả và lấy đôi vợ chồng làm tiêu chí - với câu ca: - Thuận vợ thuận chồng Tát bể đông cũng cạn - Thuận bè thuận bạn Tát cạn bể đông 5 Phạ m Huy Thông: Lờ i giới thiệ u trong sách Dong Son Drumss in Viet Nam, Trung tâm xã hộ i quố c gia, Nxb Khoa họ c xã hộ i, H.1999, tr.272 6 Dương Đình Minh Sơn: Dây tình người Thái (Dây tơ hồ ng), Tạ p chí Dân tộ c họ c và thời đại, số 30/1996, tr.2-3 7 Dương Đình Minh Sơn: Đôi rắ n quấ n nhau nuố t voi là hình ả nh củ a dây Tơ hồ ng, Thông báo khoa họ c Việ n bả o tà ng Lị ch sử Việ t Nam số 1 nă m 2002, tr.115-119 Khi vợ chồng đã “thuận” thì bể Đông còn tát cạn, huống hồ nuốt một con voi thì chẳng thấm vào đâu, hoặc thuận bè thuận bạn thì cũng tát cạn bể Đông Đó là tâm thức của người phương Nam - Bách Việt, trong đó người Việt Giao Chỉ là Trung tâm 8 . Trống đồng xuất hiện trong vành đai văn hoá của “Trục” Sông Hồng ấy. Có điều loại trống địa phương nào có trước, loại trống địa phương nào có sau (xem sách “Giải mã văn hoá trống đồng” của chúng tôi sắp công bố). “Trống đồng” là dịch từ chữ “đồng cổ” của Trung Quốc, do tướng Mã Viện nguỵ tạo ra, khi y đưa quân sang Giao Chỉ đàn áp cuộc khởi nghĩa của Hai Bà Trưng năm 40- 43 sau Công nguyên 9 . Trong cuộc đàn áp đẫm máu đó, Mã viện đã bắt trên 300 Cừ soái, Lạc tướng của cuộc khởi nghĩa đày sang Ling Lăng và tịch thu hết vật “thiêng” (trống đồng) là tỏ lòng thuần phục (quan niệm xưa). Điều đó chứng tỏ “vật thiêng” (trống đồng) gắn liền với Cừ soái, Lạc tướng là lực lượng lãnh đạo Việt tộc hoá Hán: Trống đồng biểu tượng cho linh hồn và quyền uy của nước Văn Lang - Giao Chỉ, là vật linh hiệu triệu dân tộc đứng lên chống ngoại xâm. Mã Viện nhận thấy giá trị tâm linh của loại cổ vật này, cho nên y thực hiện một loạt các biện pháp nhằm làm mất tính tâm linh của loại cổ vật ấy. Trước hết là cấm người Lạc Việt - Giao Chỉ sản xuất, tàng chữ vật “thiêng” (trống đồng). Thứ đến y gọi loại vật linh ấy là “đồng cổ” - một nhạc khí, ngoài ra còn cổ vũ cho việc đúc và đánh trống đồng trong những quan lại của các quận ở vùng Lưỡng Quảng (nay bên Trung Quốc) cho nên ngày nay ở bên đó người ta mới có tiết mục biểu diễn trống đồng: hai người khiêng, một người đánh, như kiểu một tiết mục đánh trống da của người Việt. Thứ ba, khi về nước Mã Viện dùng số trống đồng cướp được ở Giao Chỉ đúc ngựa, đặt trước cửa điện Tuyên Đức với thâm ý: Loại linh vật của Lạc Việt chỉ như con ngựa cho Hán Đế cưỡi (D.Đ.MS). Việc một ngàn năm Bắc thuộc nền văn minh Đông Sơn, tiêu biểu là trống đồng của người Lạc Việt - Giao Chỉ nói riêng và nền văn minh của cộng đồng Lạc Việt nói chung, trong đó ngôn ngữ Tày - Thái còn phải li hương, cho nền văn hoá của họ cũng chịu chung số phận bị đồng hoá theo nền văn minh phương Bắc. Ngày nay, chúng ta tìm lại dấu tích cái “thần” của nền văn hoá cội nguồn, của anh linh Tiên tổ ngàn xưa, trong đó trống đồng Đông Sơn là báu vật, mà tiêu biểu là trống Ngọc Lũ. Trống Ngọc Lũ - kiệt tác có một không hai của nhân loại - kết tinh nên văn minh Đông Sơn - Lạc Việt - hun đúc hào khí anh linh sông núi - quốc huy nước Văn Lang - 8 Lê Chí Thiệ p, Kinh Dị ch nguyên thuỷ , Nxb Vă n họ c, 1994. 9 Dương Đình Minh Sơn, Hình ả nh “giã“ trố ng đồng không có trong sử sách, Tuầ n báo Người Hà Nộ i, Số 32/6/2004, tr.2. biểu chương vương quyền của Vua Hùng - bức thông điệp bằng ký hiệu mật mã ghi trên lớp đồng thau không han rỉ - gửi các dân tộc anh em gần xa đương thời và truyền lại cho muôn đời hậu thế. Nhà khảo cổ học Hà Văn Tấn viết: Tổ tiên ngàn xưa muốn nói gì khi khi chạm khắc những hình người và động vật, những hoa văn trang trí trên trống đồng? Đó là những bức tranh hiện thực, những đường nét mang tính chất thẩm mỹ đơn thuần hay những hình tượng đã được mật mã hoá chứa đựng những ý nghĩa sâu kín, có thể liên quan đến tôn giáo hay lịch pháp? Công việc giải mã thứ ngôn ngữ đó tất nhiên không phải dễ dàng 10 . Ông viết tiếp: Đi tìm cội nguồn của kỹ thuật và nghệ thuật của trống đồng, không phải chỉ là bảo vệ niềm tự hào của quê hương trống đồng, mà còn để bác bỏ những luận thuyết muốn tìm nguồn gốc trống đồng cũng như nền văn minh Đông Sơn ngoài biên giới Việt Nam. Một báu vật (Ngọc Lũ), hàm ẩn tâm linh do Tổ Tiên của người Lạc Việt Giao Chỉ tạo ra từ thế kỷ thứ VII trước công nguyên, nhưng đã hai ngàn năm nhận thức sai về bản chất của “Vật linh” này. Nay khoa học vật lý và khoa học nhân văn đã tìm ra bản chất của nó. Lẽ nào chúng ta lại cứ theo vết sai cũ cứ gọi “trống đồng” và sử dụng nó như một nhạc khí mãi. Vậy giải pháp đưa ra vật “hèm” “Hùng Linh” vào đúng vị trí tâm linh mà Tiên Tổ từng tôn thờ như sau: 1) Nay gọi trống đồng là “Hùng Linh” - Hùng Linh ở đây có hai nghĩa. Thứ nhất: “Hùng Linh” là Vật linh do Vua Hùng tạo ra, thứ hai, “Hùng Linh” - thì “Hùng” là hùng khí, còn “Linh” là anh linh sông núi, hồn thiêng dân tộc tụ hội lại. 2) Trong lễ hội đền Hùng và ở các nơi khác không dùng chày “giã” vào “Hùng Linh” (trống đồng) như lâu nay đã làm nữa. 3) “Hùng Linh” (trống đồng) là vật biểu tượng quyền uy của Vua Hùng và các Lạc Hầu, Lạc Tướng đứng đầu trong 15 bộ nước Văn Lang. Do đó “Hùng Linh” (Ngọc Lũ) phiên bản sẽ đặt sau lư hương thờ Vua Hùng ở trên đền Hùng và thờ ở các đình, đền, lớn của cả nước. Hoặc các bộ phim có nhân vật là Vua, chúa và các quan nghè thì sau chỗ ngồi của họ đều có “Hùng Linh” (các loại) phiên bản. 4) Ngày nay ở các dinh thự - vị trí tiếp khách quốc tế của Nhà nước ta đều có biểu tượng “Hùng Linh” (Ngọc Lũ) đặt sau bàn giữa: một bên chủ, một bên khách. Nếu thực hiện được bốn điều trên thì dần dần, độ 20 năm sẽ đưa vật “Hùng Linh” trở lại vị trí tâm linh của nó, mà Tổ Tiên người Lạc Việt đã tạo ra. 10 Hà Vă n Tấ n: Theo dấ u các vă n hoá cổ , Trung tâm Xã hộ i và Nhân vă n quố c gia, Việ n Khả o cổ họ c, Nxb Khoa họ c Xã hộ i, Hà Nộ i, 1998, tr 638. Tóm lại, ngày nay chúng ta, con cháu làm công tác văn hoá văn nghệ, tỏ lòng biết ơn Tiên Tổ, không gì bằng gìn giữ nền văn hoá của Tổ Tiên để lại, và làm cho nó sáng ra, đẹp thêm như lời Bác Hồ dạy trong Đại hội văn công tại Hà Nội năm 1957. THỜI KỲ BẮC THUỘC VỀ MỘT SỐ TÊN GỌI CÓ LIÊN QUAN TỚI LỊCH SỬ LÂU ĐỜI CỦA CÁC DÂN TỘC THUỘC NHÓM NGÔN NGỮ TÀY- THÁI Ở NƯỚC TA Cầm Trọng Ghi chép những Đóng góp của đồng bào các dân tộc thuộc nhóm ngôn ngữ Tày- Thái vào tiến trình lịch sử Việt Nam qua hàng ngàn năm không thể không đề cập tới những tên gọi: Di, Lão, Nam Chiếu, và Ngưu Thống. Và khi đề cập tới những tên gọi ấy, bao giờ cũng có những câu hỏi đặt ra: - Đây là tên gọi dân tộc, ngành, nhóm địa phương nào? - Tên ấy có ngữ nghĩa gì? - Trong tên gọi đó có thành phần các dân tộc thuộc nhóm ngôn ngữ Tày- Thái không? - Nếu có thành phần các dân tộc Tày- Thái thì vị trí của họ trong thời điểm lịch sử đó như thế nào?… Để giải đáp những câu hỏi này, tôi xin cung cấp tư liệu và phát biểu một số ý kiến như sau: I. NGƯỜI DI VÀ LÃO Thời Tam Quốc, năm 271CN, vua Ngô Tôn Hạo sai Đào Hoàng sang đánh thái thú Giao Chỉ nhà Tấn là Dương Tắc. Đào Hoàng Thắng, Giao Chỉ thuộc Ngô. Đào Hoàng được vua nước Ngô cử giữ chức thái thú. Viên thái thú này đã có nhiều lần cất quân đi đánh người Di, Lão ở các quận Vũ Bình, Cửu Chân và Tân Hưng. Trong quận Vũ Bình có một nơi mang tên Phù An (Yên). Quân của Đào Hoàng đánh lần nào cũng bị thất bại phải tự thốt rằng: “…đất ấy hiểm trở, người Di, Lão, hung bạo, trải nhiều đời không phục”… Thời ấy người Di, Lão còn có tên chung là Linh Lão có nghĩa người Lão không chịu khuất phục. Vì khi nước ta thuộc Đường (618-904) thì “miền đất từ Châu Phong đến Châu Nam Đường (Lào Cai) đều là của người Sinh Lão” 11 . Luận về hai tộc danh này, người viết có thể dẫn thẳng hoặc để phần chú giải, rằng đó là tên gọi “nhân dân các dân tộc thiểu số” của ba quận Vũ Bình, Cửu Chân và Tân Hưng. Ghi như thế thì “quá đúng” nếu không nói là “nhân dân các dân tộc thiểu số” là khái niệm 11 Phong Kiều: Tấn thư, Đà o Hoà ng truyện - Phà n Xước, Man thư (Đường). Xem thêm: Lịch sử Việt Nam, T.I, Nhà xuất bản Khoa học xã hội, H.1971, tr.125 mới xuất hiện trong thời kỳ nước ta làm cách mạng dưới ngọn cờ của Đảng cộng sản. Cách ghi tuy không sai, những chẳng có điều gì phải bàn nữa! Tôi thuộc những người không hay đơn giản trong suy nghĩ nên xin phép được bàn. Ý kiến tôi có thể sai hoàn toàn hoặc có thể nếu không nói là đúng thì ít nhất cũng có lý chăng? Sự kiện viên thái thú Giao Chỉ Đào Hoàng cất quân chinh phục người Di, Lão dẫn ở trên xẩy ra từ thế kỷ thứ III sau công nguyên. Nhưng mãi tới thời Đường thế kỷ thứ VII mới được hai sử gia Phong Kiều và Phàn Xước ghi chép. Từ đó trở về sau, các văn bản ghi bằng chữ Hán đọc theo âm Hán - Việt gồm có: Lão hay Bạch I (Y) - thời Đường, Tống. Thời Nguyên thì ghi là Bách Di. Thời Minh ghi là Bách Din hoặc Bộc Di. Thời Thanh là Bộc Di hay Bãi Di 12 . Trong đó có Thuỷ Bãi Di (người Bãi Di Nước) và Hạn Bãi Di (người Bải Di Cạn). Song song với những tên đó, người ta còn ghi thêm tên Tu (Thu) Lão hoặc Tu (Thu) Ji. Với những tên ghi thành chữ Hán ấy đọc đúng âm tiếng Trung Quốc phổ thông thì sẽ là Pả Ji, Pải Ji, Pu Ji, Pô I… và Thu Lao, Tu Ji 13 . Ở nước ta hiện nay có một dân tộc thiểu số tên là Bố Y, còn gọi là Tu Dí. Trong dân tộc Tày có hai nhóm địa phương mang tên là Pa Dí hay Pả Ji và Thu Lao, còn gọi là Thổ Lão hay Lao Cải 14 . Họ sống tập trung ở huyện Mường Khương (Lào Cai) Liệu người Bố Y (Tu Dí), Pa Dí (Pả Ji) Thu Lao (Thổ Lão, Lao Cải) có phải là hậu duệ trực tiếp của người Di, Lão hay Sinh Lão thời Tam Quốc và Đường, Tống về sau hay không, điều này còn cần phải viện trợ nhiều nguồn sử liệu nữa mới kết luận được. Giờ đây sự hiểu biết của chúng ta mới đang chỉ dừng lại ở bước đầu, có thể thông qua ngôn ngữ của các tên gọi dân tộc hoặc nhóm người để so sánh mà lần tới sự hiểu biết của quá khứ xa xưa. Từ suy nghĩ đó, tôi cho rằng các tên gọi như Bố Y( Tu Dí), Pa Dí (Pả Ji), Thu Lao ( Thổ Lão, Lao Cải) có thể có một đường dây lịch sử xuyên suốt với Di, Lão hay Sinh Lão thời xưa chăng? Như ta biết, tiếng nói của người Bố Y (Tu Dí), Pả Dí (Pả Ji) Thu Lao (Thổ Lão, Lao Cải) thuộc nhóm ngôn ngữ Thái [Tày- Thái (Việt Nam), Lào - Thái (Lào và Thái Lan), Choang - Đồng (Trung Quốc)], hệ (họ, dòng) Nam (Austro) - Thái 15 . Nằm trong 12 Hoà ng Hoa Toà n: Đôi nét về lịch sử cổ đại của người Thái ở Trung Quốc trong Hội thảo Thái học lần thứ I (25-26/11/1991), Nxb Văn hoá dân tộc, H.1992, tr.73. 13 Ghi chép phát âm của Cầm Tú Tà i giảng viên khoa Trung văn, Trường Đại học Sư phạm Ngoại ngữ, Đại học Quốc gia Hà Nội Tư liệu nà y do người bạn đã quá cố - Mông Trung, nhà dân tộc học, nguyên trưởng Ti Văn hoá tỉnh Là o Cai, cung cấp tháng 3-1975 . 15 GS Đặng Nghiêm Vạn: Cộng đồng quốc gia dân tộc Việt Nam, Nxb Đại học Quốc Gia Thà nh phố Hồ Chí Minh, 2003, tr .271, 291. nhóm ngôn ngữ Thái (Tày- Thái) ở nước ta có 8 dân tộc thiểu số: Thái, Tày, Nùng, Lào, Lự, Giáy, Cao Lan và Bố Y. Trong nhóm ngôn ngữ Thái, chữ người thường được ghép bởi hai từ. Trong đó một từ đứng trước đóng vai phụ tố được coi là tiền tố. Tuỳ từng dân tộc, ngành, hoặc nhóm địa phương tiền tố này phát âm khác nhau. Chẳng hạn người Kinh nói con người dịch sang tiếng nhóm Thái Đen 1, 2 gọi là phủ côn và nhóm Thái Trắng 1 gọi là tô côn. Như vậy phủ, tô là tiền tố; côn mới là căn tố thực sự là danh từ người. Cùng với vị trí tiền tố như phủ, trong các tiếng của bộ phận người thuộc nhóm ngôn ngữ Tày- Thái có: pu, pa, pả, ba, bô… Xưa những tiền tố này được phiên âm bằng Hán tự, đọc theo âm Hán - Việt sẽ thành Bạch, Bách, Bộc, Bãi. Tiền tố tô có các biên âm như tu (thu) viết bằng chữ Hán, đọc theo âm Hán - Việt thành tu hay thổ. Xem vậy, các tiền tố biểu đạt danh từ người được phát thành tiếng có phụ âm đầu p, b, t 16 hầu như thống nhất trong ngôn ngữ Tày - Thái. Trải qua hàng ngàn năm lịch sử, ngôn ngữ nhóm Tày - Thái đã biến đổi và tạo ra các trường hợp biểu thị danh từ người khác nhau như sau: *Mất hẳn tiền tố, chỉ sử dụng căn tố như gọi người là cần (gần) trong tiếng Tày, Nùng *Vẫn giữ nguyên cách ghép tiền tố + căn tố như: phủ côn, tô côn trong tiếng Thái Ghép tiền tố + căn tố, biến nghĩa người thành tộc danh hay tên gọi nhóm địa phương như: Bố Y ( Tu Đí), Pá Dí ( Pả Ji) Thu (Tu) Lao. Nhờ có tên gọi này, ta có thể cho rằng, người Di, phải là Di tộc, Bạch tộc thuộc nhóm tiếng Tạng - Miến, hệ ngôn ngữ Hán - Tạng hiện có mặt ở tỉnh Vân Nam, Quý Châu (Trung Quốc). Bởi vì, nếu được phép suy diễn trên logic lịch sử để đoán định thì sớm nhất cũng phải tới thế kỷ thứ VII-VIII thời nhà Đường ở Trung Quốc, khi có quân Nam Chiếu vào đánh chiếm Thành Long Biên (Hà Nội) thì mới có thể có cớ nói tới sự có mặt của cư dân nói tiếng Tạng - Miến ở vùng lưu vực thượng sông Hồng thuộc nước ta được. Riêng tên Lão thời Tam Quốc ghi về sự có mặt của họ ở lưu vực sông Thao, có thể có hai thành phần tộc người. Một là, người Cờ Lao vốn là hậu duệ của người Liêu hay Lão thuộc nhóm nói tiếng Kađai, hệ ngôn ngữ Nam - Thái. Ở nước ta, cùng nhóm ngôn ngữ này còn có các tộc người mang tên La Thí, Pu Péo, La Ha. Người Cơ Lao mới di cư từ Trung Quốc sang cư trú ở miền núi Hà Giang cách đây 200 năm. Người La Thí, Pu Péo ở miền núi Hà Giang, người La Ha ở Tây Bắc, đều là cư dân đã tụ cư hàng ngàn năm trên mảnh đất quê hương. Cho dù như thế, vào thời điểm cụ thể hiện nay, thật khó có thể tìm ra tung tích và chứng cớ cho rằng trong thành phần cư dân Di, Lão ở lưu vực sông Thao thời Tam Quốc ấy có nhóm tổ tiên người nói tiếng Kađai. Ta chỉ có thể đoán định rằng, nếu thực sự có thành phần 16 Hoà ng Hoa Toà n: sách đã dẫn, tr.73 [...]... tới II NƯỚC NAM CHIẾU CỦA NGƯỜI THUỘC NHÓM NGÔN NGỮ TẠNGMIẾN VÀ SỰ CÓ MẶT CỦA TỔ TIÊN NGƯỜI THÁI TRẮNG Ở MƯỜNG LAY, MƯỜNG TÈ VÀ MƯỜNG XO ( PHONG THỔ) Trước đây, người ta cho rằng, nước Nam Chiếu là của người Thái Vào giữa thế kỷ XX, các nhà sử học Trung Quốc đã nghiên cứu và xác định chính thức đó là nhà nước của người Thuộc nhóm ngôn ngữ Tạng- Miến Cuốn Người Thái ở Tây Bắc Việt Nam, xuất bản năm.. .người thuộc nhóm tiếng Kađai chăng nữa thì ngày nAy họ cũng có hoà đồng thành người Tày Đen, Tày Trắng rồi Hai là, trong các bộ phận người thuộc nhóm ngôn ngữ Tày - Thái còn có Thổ Lão ở huyện Mường Khương (Lào Cai) Tộc người thiểu số Lào ở Việt Nam Đặc biệt phải kể tới bộ phận người thuộc nhóm ngôn ngữ Tày - Thái đã lập ra vương quốc Lào vào thế kỷ thứ XIV Họ đã trở thành... Ngôn ngữ người Ô Man không giống Bạch Man Hai ngôn ngữ này khác nhau rất lớn…”19 Nếu như so sánh hai ngôn ngữ Thái với các dân tộc người nói tiếng Tạng - Miến thì hẳn phải khác nhau nhiều rồi Người Lô Lô thuộc Bạch Man cùng nhóm ngôn ngữ với người Hà Nhì, còn Thái Đen, Thái Trắng thuộc nhóm ngôn ngữ Tày - Thái Theo cách giải thích của người Hà Nhì thì buổi đầu tiên xuất hiện khái niệm Đen, Trắng là sự... chạ) và được Phản Xả Ga trực tiếp dịch, tác giả ghi thành tiếng Việt thì người Hà Nhì và La Hủ đã chép người Hán và Thái thành một tên gọi chung là Na-Jà Như vậy, trong cái gọi là Bạch tộc thời xưa ấy đã có ba thành phần tộc người Lô Lô, Thái và Hán Theo tác giả thì người Thái ở đây thuộc lớp tổ tiên trực tiếp ngành người Thái Trắng Trong tập tư liệu Giản sử dân tộc Di có đoạn chép “… Ngôn ngữ người. .. nhau của hai khối người Mỗi bên có một cộng đồng người có chung một ngôn ngữ, một cơ cấu kinh tế, văn hóa, xã hội đóng vai trò trung tâm Như ở đây có thể một bên là người Thái và một bên là những tộc người trong nhóm ngôn ngữ Tạng- Miến(?) Họ đã thể hiện khái niệm này trong đoạn mở đầu truyện thơ cổ Hà Nhì mí chạ như sau: … Người Hà Nhì sinh ra ở Namahàmé Xây dựng thôn trang ở Sfuàcòng Ở đây có cánh đồng. .. rằng người Hà Nhì, La Hủ và Cống, ít nhất đến năm 1973 vẫn còn nhớ tới quá khứ oanh liệt của cha ông Hà Nhì mí chạ đã khẳng định đã có một thời các tướng giỏi đã chỉ huy quân lính gồm phần lớn người thuộc nhóm ngôn ngữ Tạng - Miến, có sự tham gia như một lực lượng phụ cận của tướng sĩ Thái Lớp cha ông của người thuộc nhóm ngôn ngữ này đã từng làm chủ vùng Vân Nam và miền cực bắc của Tây Bắc nước ta Vào... mỏ trâu (Mương Ôm - mương bó quai) Mường Ai - mỏ thóc lúa” (Mương Ai - mương bó khảu) *Chiềng Mì, Mứn Hó Ở đó có mỏ bông dệt vải Người Thái gọi là Mường Chiềng Mi hay Mương Mi, Mương Miến, Mường Hó Tên tiếng Việt của mường này là châu Hợp Phì nằm trong khu vực Mười Sáu Châu Thái, trước năm 1884 thuộc Việt Nam Miêu tả đất nước này, người Thái có câu thơ: Chiêng Mi - mường nguồn vải (Chiêng Mi - mương... Như vậy, chỉ cần căn cứ trên sự phân tích tên gọi xưa và nay, ta cũng có đủ cơ sở cho rằng, vào các thể kỷ đầu công nguyên tổ tiên người thuộc nhóm ngôn ngữ Tày - Thái mang tên Di, Lào đã tụ cư ở tuyến lưu vực sông Thao từ “Phong Châu đến Cam Đường”17 Vì không chịu thần phục quan thái thú người Hán nên được gán tên là Sinh Lão Đó chính là sự đóng góp vào lịch sử đấu tranh giành quyền làm chủ đất nước... trâu21 Mùng Sử có lẽ là Mường Chúp của người Thái, trước năm 1884 vẫn thuộc Việt Nam được gọi là châu Tuy Phụ nằm trong khu vực Mười Sáu Châu Thái Theo Hưng Hóa xứ phong thổ lục của Hoàng Bình Chính chép năm 1778, Mường Ôm là Hoàng Nham và Mường Ai là Tùng Lãng Đây là hai châu mường nằm trong khu vực Mười Sáu Châu Thái xưa thuộc Việt Nam Năm 1884 theo hiệp ước Thiên Tân ký giữa chính quyền Pháp và. .. còn tại thị trấn Thuận Châu - di tích của thế kỷ XIV mà ngày nay ta có thể thấy được Vậy, đem so sánh hai danh từ riêng Ngưu Hống và Ngu Háu, ta có thể có lý cho rằng Ngưu Hống là tên phiên âm của Ngu Háu - biểu tượng tâm linh của người Thái Đen ở Tây Bắc Nếu đúng như vậy thì người Thái Đen ở Tây Bắc với những thủ lĩnh tiêu biểu của họ sẽ là vị đại diện đầu tiên dẫn dắt người Thái quy thuận triều đình . TRỐNG ĐỒNG VẬT “THIÊNG” CỦA NGƯỜI LẠC VIỆT - ÂU VIỆT TỔ TIÊN CHUNG CỦA NGƯỜI KINH VÀ NHÓM NGÔN NGỮ TÀY THÁI Dương Đình Minh Sơn Theo sách Khảo công đồ ký một nhạc khí bằng đồng phải. đồng) của người Lạc Việt 1 . * * * Lạc Việt là một khái niệm rất rộng, bởi đó là tổ tiên chung của cư dân nhóm ngôn ngữ: Việt - Mường, Tày - Thái, Môn - Khơ me. Người Lạc Việt từ thiên kỷ. tr4 8-5 9. Ở người Lạc Việt, Giao Chỉ là vật “hèm” Ngọc Lũ (hình 1), vật “thiêng” thứ đến là “ấn” đồng có viền dây Tơ hồng xung quanh (hình 2), vật “thiêng” của nhóm ngôn ngữ Tày - Thái là trống