NGUYỄN THI PHƯƠNG ĐẠI CƯƠNG VỀ VĂN HOÁ VIỆT NAM HÀ NỘI - 2012 MỤC LỤC Trang Lời nói đầu Chương I: Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam I.Văn hóa học II.Đại cương Văn hóa Việt Nam – một nghiên cứu ứng dụng của văn hóa học III.Ý nghĩa của Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam Chương II: Bản sắc văn hóa Việt Nam (Mặt tinh thần của văn hóa Việt Nam) I.Đời sống tôn giáo II.Đời sống tín ngưỡng III.Triết lý IV.Văn hóa giao tiếp và nghệ thuật ngôn từ V.Nghệ thuật thanh sắc và hình khối VI. Lễ Hội Chương III: Bản sắc văn hóa Việt Nam (Mặt thực tiễn của văn hóa Việt Nam) I.Văn hóa nhân cách II.Văn hóa làng xã III.Văn hóa đô thị IV. Văn hóa nhà nước – dân tộc Chương IV: Khái lược về diễn trình văn hóa Việt Nam I.Văn hóa Việt Nam trong giao lưu với văn hóa bên ngoài II.Khái quát sự hình thành và phát triển của văn hóa Việt Nam Chương V: Văn hóa Việt Nam trong bối cảnh toàn cầu hóa I.Tác động của toàn cầu hóa đến bản sắc văn hóa II.Xung đột văn hóa III.Chủ nghĩa đa văn hóa – một chính sách mới nổi trong quản lý văn hóa IV.Giữ gìn và làm giàu bản sắc văn hóa Việt Nam trong bối cảnh toàn cầu hóa CHƯƠNG I KHÁI LƯỢC VỀ VĂN HOÁ HỌC VÀ ĐẠI CƯƠNG VĂN HOÁ VIỆT NAM Mục tiêu: Trong chương này, Anh/Chị cần đạt được những mục tiêu sau: 1. Biết được sự cần thiết của việc nghiên cứu Văn hóa học và các cách tiếp cận nghiên cứu văn hóa. 2. Nắm được bản chất của Văn hóa học 3. Biết được các trường phái nghiên cứu Văn hóa. 4. Hiểu được đối tượng của Văn hóa học. 5. Nắm được các phương pháp nghiên cứu Văn hóa học. 6. Hiểu được đối tượng, phạm vi và phương pháp nghiên cứu Đại cương văn hóa Việt Nam. 7. Biết được ý nghĩa của việc nghiên cứu Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam. Nội dung I. VĂN HÓA HỌC 1. Sự cần thiết của Văn hóa học Với tư cách là chủ thể và đồng thời là “vật mang” văn hoá, con người hoạt động, tác động đến môi trường xung quanh dựa trên những chuẩn mực văn hoá được thừa hưởng từ truyền thống và giáo dục. Bởi vậy, để phát huy tiềm năng con người vào công cuộc phát triển xã hội nói chung và vào việc thúc đẩy tăng trưởng kinh tế nói riêng, cần phải tính đến các yếu tố văn hoá mà mỗi con người đang mang trong bản thân. Có thể nêu ra những nguyên nhân cơ bản thúc đẩy mối quan tâm đến văn hóa và sự gia tăng tầm quan trọng của văn hóa học (với tư cách là khoa học; hay tập hợp các nghiên cứu về văn hóa), như dưới đây: Nguyên nhân thứ nhất: trong tiến trình lịch sử của nhân loại, các mối liên kết cộng đồng trên cơ sở văn hoá thường tỏ ra bền vững và chịu được thử thách của thời gian hơn những mô thức liên kết khác, chẳng hạn như nhà nước hay thị trường. Nhưng trong điều kiện toàn cầu hoá, tính tuyệt đối, tối cao, tính không chuyển nhượng và chia cắt của chủ quyền quốc gia đang gặp phải nhiều vấn đề; mà cụ thể là: trước áp lực của sự phụ thuộc lẫn nhau về kinh tế, sinh thái, an ninh, và các vấn đề chung khác nữa do toàn cầu hoá mang lại, ranh giới giữa các quốc gia đang dần bị mờ đi. Nguyên nhân thứ hai là nhu cầu tự khẳng định và bảo tồn cấu trúc của quốc gia - dân tộc trước áp lực của toàn cầu hoá. Nguyên nhân thứ ba là nhu cầu phản tư (tự khẳng định, tự bảo vệ, tự đánh giá) của các cá thể trước tính đa dạng và bất định do toàn cầu hoá đem lại. Về điểm này, nhà tương lai học người Mỹ Jonh Naisbitt, cho rằng, với sự hỗ trợ của cuộc cách mạng công nghệ và thông tin thì các cá nhân sẽ có được quyền lực mà trước đây họ chưa bao giờ có; cơ hội của tự do cá nhân và các doanh nghiệp nhỏ không thể dự đoán hết được. Nền kinh tế càng trở nên toàn cầu bao nhiêu, thì các phần tử nhỏ nhất trong đó lại càng mạnh lên bấy nhiêu - và đó chính là nghịch lý toàn cầu 1 . Nguyên nhân thứ tư là, trong điều kiện toàn cầu hoá, văn hoá đang ngày càng có tiếng nói quyết định đối với tăng trưởng kinh tế. Sự gia tăng vai trò của văn hoá đối với kinh tế có thể thấy rõ trên hai phương diện: tăng trưởng kinh tế và kinh tế tri thức. Đối với Việt Nam, nhu cầu đối với khoa học về văn hóa (văn hóa học) ngày càng trở nên rõ nét hơn bao giờ hết; không chỉ bởi đây là xu hướng phát triển chung của thế giới; mà hơn thế, còn bởi - hiện nay các nghiên cứu văn hóa mặc dù đang xuất hiện ngày một nhiều, song lại khá tản mạn, tính hệ thống chưa cao, nặng về liệt kê mô tả, hoặc lại thiên về suy diễn 2. Bản chất của Văn hóa học Có nhiều bộ môn khoa học cùng nghiên cứu văn hoá dưới nhiều khía cạnh khác nhau, như dân tộc học, nhân học, xã hội học, triết học v.v. Tuy nhiên, chỉ có Văn hoá học là nghiên cứu văn hoá như một chỉnh thể tự biến đổi và phát triển. Văn hóa học được xem là một bộ môn khoa học tương đối mới, một khoa học tích hợp (Integral Science), vừa nghiên cứu văn hóa nói chung, vừa nghiên cứu các hiện tượng văn hóa riêng biệt. Mục đích của Văn hóa học là phát hiện ra và phân tích tính quy luật của những biến đổi văn hóa - xã hội. Người đầu tiên đặt nền móng cho cách tiếp cận chỉnh thể trong nghiên cứu văn hoá, và do đó, có thể coi là người đầu tiên đặt nền móng cho văn hoá học là Edward B. Tylor - nhà nhân học nổi tiếng người Anh (với cuốn "Văn hoá nguyên thuỷ", năm 1871). Gần 40 năm sau (năm 1909) thuật ngữ "Văn hóa học" (tiếng Đức "Kunturkunde", tiếng Anh "Culturology") mới ra đời. Người đặt ra 1 Jonh Naisbitt. Nghịch lý toàn cầu. Bộ Tài chính, Viện Nghiên cứu Tài chính, Hà Nội, 1997, tr.21. thuật ngữ này là Wilhelm Ostwald nhà khoa học và triết học Đức. Thuật ngữ này dùng để chỉ môn học mới mà ông gọi là khoa học về các hoạt động văn hóa, tức là hoạt động đặc biệt của con người. Có thể coi Leslie Alvin White (1900-1975) là người đặt nền móng cơ bản cho Văn hoá học. Ông là một nhà nhân học Hoa Kỳ nổi tiếng với những công trình lý luận về sự tiến hoá của văn hóa và với những nghiên cứu khoa học về văn hóa mà ông gọi là "Văn hoá học". Trong các tác phẩm "Khoa học về văn hoá" (The Science of Culture. 1949), "Sự tiến hoá của văn hóa" (The Evolution of Culture. 1959) và "Khái niệm văn hóa" (The Concept of Culture. 1973), L. A. White đã đặt cơ sở cho văn hóa học với tính cách là một môn khoa học độc lập, lý giải văn hóa như một hệ thống toàn vẹn, làm rõ phạm vi, nguyên tắc và đối tượng nghiên cứu của văn hóa học Nhưng vào thời điểm ấy, ý niệm về văn hoá học còn quá mới mẻ nên ít người biết đến. Chỉ đến những năm 1990, khi tiến trình toàn cầu hoá tác động mạnh mẽ lên đời sống của các cá thể và cộng đồng trên thế giới, người ta mới thực sự chú ý đến vai trò của các tác nhân văn hoá đối với các quá trình phát triển; và do đó, mới quan tâm đầu tư để thúc đẩy văn hoá học phát triển và lan rộng trên khắp thế giới. Cho đến nay, Văn hóa học đã phát triển tới độ - bao hàm trong bản thân nhiều khuynh hướng khác nhau, khiến cho việc xác định đối tượng và phương pháp của nó trở nên hết sức khó khăn. Nhà triết học Rodin V.M cho rằng: "Không có một văn hoá học duy nhất, có bao nhiêu nhà văn hoá học lớn thì cũng có bấy nhiêu lý luận văn hoá, mỗi khuynh hướng văn hoá học độc đáo đều quy định cách tiếp cận và đối tượng của mình. Mặc dù vậy, các nhà văn hoá học đều hiểu nhau, đều xây dựng tri thức văn hoá học, đều giao tiếp hữu hiệu với nhau" 1 . Chính tình trạng trên đã dẫn đến những khó khăn trong việc giảng dạy văn hoá nói chung và văn hoá học nói riêng trong các trường đại học: “Rốt cuộc, nhà trường đứng trước một tình thế lưỡng nan: hoặc là dạy một phần nhỏ kiến thức và đối tượng trong số đã thực sự được sáng tạo ra trong văn hoá; hoặc là lựa chọn một số kiến thức riêng biệt từ những môn học (cả hai cách làm đó đều không giải quyết được các vấn đề của giáo dục hiện đại)" 2 . 1 V.M Rôđin. “Văn hoá học”. NXB. Chính trị quốc gia. HN. 2000. tr.10. 2 V.M Rôđin. Văn hoá học. Sdd. tr.7-8. Nếu tính đến các yếu tố đó thì sách giáo khoa về văn hoá học thế hệ mới cần phải như thế nào? Theo Rodin, có lẽ không nên cố trình bày tất cả những gì chúng ta hiểu biết về văn hoá (các nền văn hoá) hay về văn hoá học. Và điều đó cũng không thể thực hiện được bởi lẽ, cho dù văn hoá học là một bộ môn khoa học tương đối non trẻ song nó cũng đã tích luỹ được một khối lượng tri thức khổng lồ. Lối thoát khỏi tình huống này là: không tập trung vào dạy kiến thức mà phải tập trung vào năng lực tư duy văn hoá 1 . Ông đã dẫn ra cuốn “Xã hội học văn hoá" của Iônin để minh chứng cho luận điểm này. Dưới đây là đoạn viết của Iônin: “Với toàn bộ mong muốn, cuốn sách này vẫn không thể làm sáng tỏ đến tận gốc rễ sự phát triển của mỗi khoa học về văn hoá, mà như đã nói, thêm vào đó là đan xen với nhau một cách kỳ quặc. Do vậy, trong tổng quan mang tính lịch sử, thực ra chúng tôi sẽ không dừng lại ở sự phát triển của các bộ môn khoa học, mà là ở sự thay thế các hệ chuẩn toàn cầu trong quan niệm về văn hoá. Sự thay thế các hệ chuẩn – sự thay thế thái độ với khách thể nghiên cứu, đòi hỏi phải thay đổi các phương pháp, các mục đích nghiên cứu, cách nhìn nhận về đối tượng, mà thường là thay thế bản thân đối tượng nghiên cứu” 2 Với tư cách đó, Văn hoá học đang gánh vác lấy một phần chức năng của triết học, tức là nó đang góp phần đem lại một cách nhìn mới mẻ và toàn vẹn về đời sống hiện thực con người. Để các nghiên cứu văn hóa có được tiêu chí "khoa học", cần khắc phục cái gọi là “thuyết bản vị trung tâm" trong nghiên cứu văn hóa (mà một biến thể dễ nhận thấy của nó chính là "chủ nghĩa châu Âu là trung tâm”). Điều đó có nghĩa là, không thể suy diễn về nền văn hóa khác từ nền văn hóa của mình; hoặc đem nền văn hóa của mình làm chuẩn quy chiếu cho những nền văn hóa khác. Yêu cầu tiên quyết đó dẫn đến đòi hỏi rằng, mỗi một nền văn hoá đều cần phải được khảo cứu trong tính độc lập và độc đáo (bản sắc) tự thân. Ở đây, cái cần được ưu tiên nghiên cứu không phải là cái chung, cái hiện diện ở bất cứ nền văn hoá nào, mà là tính độc đáo, là các biểu hiện cá biệt, không đồng nhất với nhau của nó, là các hình thức lịch sử cụ thể, độc đáo và đặc biệt của nó. Sự rời bỏ quan điểm lấy văn hoá của dân tộc (hay cộng đồng mà nhà nghiên cứu đang tùy thuộc) làm trung tâm và là chuẩn mực để phán xét nền văn hoá của những dân tộc khác – là bước khởi sự cho việc hình thành văn hoá học – một khoa học toàn diện về văn hoá. 1 V.M Rôđin. Văn hoá học. Sđd, tr.8. 2 V.M Rôđin. Văn hoá học. Sđd, tr.9. "Văn hoá học đặt ra nhiệm vụ xây dựng các tri thức về các nền văn hoá của người khác (điều đó có nghĩa là người nghiên cứu cần đối xử với nền văn hoá của chính mình với một thái độ trung lập, khách quan và bình đẳng như đối với bất kỳ nền văn hoá nào khác). Chỉ có thái độ như vậy mới có cái gọi là văn hoá học " 1 . Chính thái độ trung lập và khách quan như trên mới cho phép nhìn nhận và đánh giá một cách có phê phán nền văn hoá của bản thân và mẫu hình nhân cách vốn có ở nền văn hóa ấy - đó là mẫu người vẫn thường được lĩnh hội như là một thực tại trực tiếp. Đồng thời, cũng giúp làm sáng tỏ những mối tương liên văn hoá, những giới hạn lịch sử của những mẫu người ấy. "Con người hiện đại bắt đầu hiểu rằng, bản sắc văn hoá của dân tộc mình không tách rời với bản sắc văn hoá của các dân tộc khác; rằng, tất cả chúng ta đều phục tùng các quy luật giao tiếp văn hoá" 2 . Chỉ trong sự đối chiếu và so sánh, người ta mới có cơ hội nhìn nhận lại thật sâu sắc về nền văn hoá của mình. Bởi lẽ, trong giao tiếp mỗi nền văn hoá sẽ bộc lộ những điểm "bình thường" và "bất thường" của nó. Cơ hội phản tư văn hóa như vậy sẽ hiếm khi xảy ra khi các chủ thể cùng một nền văn hoá giao tiếp với nhau trong một hệ thống đóng kín. Nhưng qua tiếp xúc liên văn hóa, các hệ thống văn hóa "đơn tử" sẽ mở ra, và sau đó, những điều vốn được mặc nhiên công nhận là bình thường có khi sẽ trở thành khó chấp nhận và bất bình thường. Những xúc cảm cùng nhận thức về "tính khác biệt văn hóa" sẽ làm nảy sinh hoạt động phản tư văn hoá, và dẫn đến thái độ tái xét lại các hạn chế, giới hạn lịch sử của những giá trị văn hoá truyền thống. Toàn cầu hoá - với việc mở rộng phổ giao lưu chưa từng có như hiện nay đang tạo ra chính là tình huống như vậy. Theo đó, dân tộc nào sớm có phản tư văn hoá, thì dân tộc đó sẽ sớm vượt qua được các trở ngại văn hoá và tận dụng được các cơ hội phát triển trong một thế giới đang bị toàn cầu hoá. Đó cũng là lý do vì sao trong toàn cầu hoá, các vấn đề văn hoá và vai trò của văn hoá học trở nên nổi trội hơn bao giờ hết. Bên cạnh đó, cũng phải nhận thấy rằng, bản chất của toàn cầu hóa là mở rộng phổ quan hệ và số lượng của các tiếp xúc nhân tính. Trong khi, bản chất của một sự vật lại chính là quan hệ (tiếp xúc) của sự vật với những sự vật xung quanh (nguyên lý mối liên hệ phổ biến - Marx). Vậy dĩ nhiên, khi bước vào kỷ nguyên toàn cầu, các nền văn hóa, các cộng đồng truyền thống, các chủ thể văn 1 V.M Rôđin. Văn hoá học, Sđd, tr.68. 2 V.M Rôđin. Văn hoá học, Sđd, tr.68. hóa (ở tất cả các cấp độ) cũng đang biến đổi phẩm chất của chúng; kéo theo đó là nhu cầu đánh giá lại phẩm chất của chính mình. Và điều cần nhất ở đây là mỗi nền văn hóa phải tự ý thức được về sự thay đổi này. Tuy nhiên, trên thực tế không phải nền văn hoá nào cũng ý thức được ngay sự thay đổi ấy. Có những nền văn hoá chỉ cảm nhận sự biến đổi này như một sức ép vô hình mang tính định mệnh, một sự phân giải cấu trúc văn hoá do các tác nhân bên ngoài mang lại. Với cách tư duy như vậy, thì việc tiêu diệt các tác nhân bên ngoài đồng nghĩa với việc sẽ giữ được kết cấu văn hóa. Giải pháp của sự cảm nhận này sẽ là biến thể của mọi thứ chủ nghĩa cực đoan văn hoá. Nếu nền văn hoá nào thấu hiểu được vì sao có sự biến đổi ấy – tức là thấu hiểu được nguyên do là mối liên hệ phổ biến, thì thái độ ứng xử sẽ khác hẳn: không bài ngoại hay đóng cửa. Thay vào đó, nó sẽ tiến hành phản tư, để thấy được những mặt hạn chế lịch sử cũng như thế mạnh trong văn hoá của mình, để từ đó, tìm ra cách thức giao tiếp có lợi cho sự phát triển của dân tộc ấy, đất nước ấy – và đó cũng là cơ hội để phát triển tiếp, vì từ trước đến giờ, văn hoá vẫn luôn phát triển nhờ giao tiếp và thông qua giao tiếp – (hiện nay người ta chưa quan sát thấy có con đường phát triển văn hoá nào khác ngoài giao tiếp vì văn hoá vốn là bản tính chỉ riêng có ở con người xã hội). 3. Các trường phái cơ bản trong nghiên cứu văn hoá 1 a. Sử học văn hóa của Christopher Dawson (1889-1970) Nghiên cứu của Dawson về lịch sử có một đặc điểm rõ nét là xoay quanh vấn đề quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa để khảo sát một cách toàn quá trình diễn biến và động lực bên trong của văn hóa phương Tây. Theo ông, "Vấn đề tôn giáo và văn hóa với tính cách là một mạng lưới các mối quan hệ phức tạp và rộng rãi, đã liên kết phương thức sinh hoạt xã hội với tín ngưỡng tinh thần và quan niệm giá trị. Những tín ngưỡng tinh thần và quan niệm giá trị này lại được xã hội coi là chuẩn tắc tối cao của đời sống và là quy phạm tối cao của hành vi cá nhân và của xã hội; bởi vậy, để tiến hành nghiên cứu những quan hệ này chỉ có thể đặt chúng vào cái cụ thể, tức là toàn bộ lịch sử thực tại của chúng" 2 . Nguyên do giữa văn hóa và tôn giáo luôn tồn tại một thứ quan hệ nội tại như vậy, nên trên thực tế, các loại văn hóa đều thể hiện ra như là một loại hình 1 Zhangzhigang. Trên điểm giao hội giữa văn hóa và tôn giáo. Sách "Tôn giáo và đời sống hiện đại". Sách gồm 5 tập, T1, tr.163-200; Trung tâm KHXH&NV QG, Viện TTKHXH, Hà Nội 1997. 2 Dawson. Religion and Rise of Western Culture. Image Books Edition, 1958, P.12. đặc thù của sự kết hợp giữa tín ngưỡng tôn giáo với phương thức sinh hoạt xã hội. Trong những tác phẩm ở giai đoạn đầu của mình, ông đã chỉ ra rằng: "Các học giả trước đây thường coi nhẹ hoặc đánh giá thấp chức năng xã hội của tín ngưỡng tôn giáo, nhưng điều tôi cần tìm lại chính là mối quan hệ cực kỳ quan trọng này giữa tôn giáo và văn hóa. Nếu đúng như điều tôi vẫn hằng tin thì, về mặt văn hóa, một xã hội giàu sức sống tất có một tôn giáo, mà tôn giáo này ở mức độ rất lớn lại quyết định phương thức văn hóa của xã hội ấy, vậy thì cần chú trọng vào vấn đề quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa để tiến hành nghiên cứu lại toàn bộ các vấn đề có liên quan đến sự phát triển của xã hội" 1 . Theo Dawson, tôn giáo trước hết không phải là một hình thái ý thức trừu tượng mà là một truyền thống văn hóa hay tập tục văn hóa. Ông nhấn mạnh rằng, trong nghiên cứu lịch sử văn hóa thời Trung cổ trước đây, các nhà sử học chỉ tập trung chú ý vào "những vấn đề có cấp độ cao" như tư tưởng chính trị, văn hóa lý trí , họ không hề thấy rằng, những vấn đề này chỉ chiếm một phần cực nhỏ trong toàn cục của bức tranh lịch sử. Kỳ thực, cái thực sự có ảnh hưởng to lớn nhất tới quần chúng nhân dân và truyền thống xã hội là hoạt động tôn giáo. Khi mà các chính trị gia cuối thời Trung cổ dốc sức cải tạo trật tự xã hội, các học sĩ và văn nhân say mê phục hưng văn hóa cổ điển, thì trên thực tế, quần chúng bình dân vẫn sống trong bầu không khí tôn giáo Trung cổ. Vì thế, nếu cần chỉ rõ chỗ khởi phát của văn hóa phương Tây Cận đại, thì dứt khoát không thể coi nhẹ quá trình tích tụ lịch sử với tính cách là một truyền thống văn hóa, nhất là không thể đánh giá thấp giai đoạn lịch sử "đêm trước" của của văn hóa phương Tây Cận đại, lấy văn hóa Cơ đốc giáo làm đặc trưng, bởi vì, không chỉ có lực lượng tinh thần cần thiết cho văn hóa Cận đại, mà thậm chí, tất cả các nhà tiên phong của văn hóa Cận đại đều được nuôi dưỡng bởi văn hóa này. Chính vì ấp ủ quan niệm cơ bản trên, Dawson đã bỏ phần lớn tinh lực của đời mình vào nghiên cứu lịch sử "tôn giáo- văn hóa", vốn là một lĩnh vực được xem là khá "xa lạ" - để làm rõ về mặt lịch sử xem sự biến thiên đồng nhịp của văn hóa với tín ngưỡng tôn giáo như thế nào, và xem văn hóa đã lấy tín ngưỡng tôn giáo làm động lực khởi phát cho bản thân như thế nào. b. Thần học văn hóa của Paul Tillich (1886-1965) Paul Tillich là một nhà thần học có ảnh hưởng rất lớn ở phương Tây hiện đại. Có thể ví ông như là "Kant của giới thần học phương Tây đương đại". Cũng 1 Dawson. Lời nói đầu trong Progress and Religion, NY, 1929. giống như Kant trong lịch sử triết học phương Tây- người đã từng có kỳ vọng dùng "triết học phê phán" để điều hòa mâu thuẫn giữa khoa học và tôn giáo, Paul Tillich muốn dùng "thần học văn hóa" để giải quyết vấn đề phân rẽ giữa văn hóa và tôn giáo. Paul Tillich cho rằng, sự phân rẽ thậm chí là mâu thuẫn giữa văn hóa và tôn giáo là một kiểu chia rẽ về mặt tinh thần. Nếu muốn san lấp nó, trước hết cần phải kiểm xét lại một vấn đề cơ bản: Tôn giáo là gì? Theo mạch lập luận đó, ông phân loại quan điểm về tôn giáo thành hai nhóm: Quan niệm của các nhà thần học và quan niệm của các nhà khoa học. Các nhà thần học coi tôn giáo là ân huệ của Thần Thánh. Trong khi đó, các nhà khoa học xem tôn giáo chỉ là sự ủy thác nhất thời của tinh thần nhân loại. Đằng sau sự đối lập bên ngoài nói trên, thực tế giữa hai loại quan niệm trên vẫn có sự thừa nhận chung; đó là: xem tôn giáo như hoạt động tín ngưỡng đối với một tồn tại tối cao gọi là "Thượng Đế". Một khi tình huống đã được quy giản như vậy, thì vấn đề còn lại là việc khẳng định hay phủ định tôn giáo sẽ đồng nhất với việc thừa nhận hay bác bỏ "Thượng Đế". Không tán đồng với cách đặt vấn đề như vậy, Paul Tillich cho rằng cách làm trên đã làm người ta mất đi khả năng lý giải tôn giáo. Đối lập với quan niệm ấy, Paul Tillich đưa ra một quan niệm mới - "quan niệm thực tại tôn giáo". Đó chính là cách lý giải cơ bản của Paul Tillich về quan hệ giữa tôn giáo và văn hóa, cũng là nguyên tắc có bản mà ông xác lập nhằm điều hòa xung đột giữa văn hóa và tôn giáo. c. Nhân học văn hóa của Bronislaw Malinowski (1884-1942) Bronislaw Malinowski là người sáng lập ra trường phái "chức năng văn hóa". Ông coi "nhân học văn hóa" là một khoa học chủ đạo trong nghiên cứu văn hóa, và coi những nghiên cứu khoa học khác về văn hóa đều là những phân nhánh của "nhân học văn hóa" 1 . Xem xét qua toàn bộ hệ thống lý luận văn hóa của Malinowski, quan niệm trên được thể hiện rất rõ ràng trong nghiên cứu tôn giáo nguyên thủy với tư cách là một bộ phận cấu thành quan trọng. Đứng trước lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo nguyên thủy - một lĩnh vực có rất nhiều học thuyết và trường phái khác nhau, trước hết Malinowski dùng nhãn quan của trường phái chức năng văn hóa để thẩm xét học thuyết của những 1 Malinowski. A Scientific Theory of Culture, NY, 1960, p.4. [...]... bn sc vn hoỏ Vit nam s c kho sỏt chi tit trong nhng chng tip theo Vi cỏch tip cn nh vy, ni dung thut ng Vn hoỏ Vit Nam nhng phn tip theo ca cun sỏch, v c bn, s hm ngha Bn sc vn hoỏ Vit Nam b a - vn húa Vit nam Trong phm vi hp, t nc Vit Nam nm trờn a bn c trỳ ca ngi Bỏch Vit Cú th hỡnh dung khu vc ny nh mt hỡnh tam giỏc vi cnh ỏy l sụng Dng T (Trung Quc), v nh l vựng Bc trung b Vit Nam ngy nay phm... Vit Nam, trong sỏch Cỏc giỏ tr truyn thng v con ngi Vit Nam hin nay, HN, 1996 tr.16 1 Túm li, vn hoỏ Vit Nam l vn hoỏ tng hp v hn dung xột t giỏc nhõn hc vn hoỏ d Tip cn tụn giỏo vi vn húa Vit Nam Theo quan im ca nhiu nh nghiờn cu hin nay, Vit Nam thuc cng ng cỏc quc gia Pht giỏo (cựng vi Lo, Campuchia, Thỏi Lan, Mianma ) Cỏch phõn loi ny ó khụng xp Nho giỏo vo hng tụn giỏo Mt s khỏc coi Vit Nam nm... Nhõn hc vn húa Vit Nam Vn hoỏ Vit Nam l nn vn hoỏ thng nht trong tớnh a dng Tớnh a dng vn hoỏ l kt qu ca s a dng tc ngi (hin cú 54 tc ngi ang sinh sng ti Vit Nam) , trong ú tc ngi Kinh (Vit) úng vai trũ ch th (chim gn 90% tng dõn s) Bi vy, vn hoỏ Vit nam tuy a dng song vn hng tõm vo vn hoỏ ch th vn hoỏ Vit1 V mt chng, tc ngi Vit (Kinh) l s ho huyt ca cỏc tc ngi sinh sng ti khu vc ụng Nam (trong mt vựng... nhng yu t c thự trong vn hoỏ Vit nam cng chớnh l nhng yu t c trng ca Vn hoỏ ụng Nam ú l loi hỡnh vn hoỏ nụng nghip mang tớnh nh c vi nhng phm cht c bn s c kho sỏt sau ú -Yu t n nht - khụng lp li õy l nhng yu t cu thnh bn sc vn hoỏ Vit Nam V nh ó xỏc t nh trc, thỡ õy chớnh l i tng ch o ca i cng vn hoỏ Vit Nam Nhng cng phi tha nhn mt thc t l, cho n nay, bn sc vn hoỏ Vit Nam vn cũn l mt vn ng, do cũn... VN HO VIT NAM - MT NGHIấN CU NG DNG CA VN HểA HC Vi mc tiờu ó t ra trc ú, Vn hoỏ hc s tham d vo vic nh hỡnh cỏc khõu ca i cng v vn hoỏ Vit Nam; c th l: 1 Phm vi nghiờn cu Xut phỏt t mt s tht l: Vn hoỏ vn ó l mt khỏi nim rt rng, nờn trong cỏc nghiờn cu ng dng, Vn hoỏ hc ũi hi phi lm rừ phm vi nghiờn cu, trc khi bt tay vo trin khai cỏc nhim v c th i vi i cng vn hoỏ Vit Nam, thỡ Vn hoỏ Vit Nam c hiu l... ny nờn vn hoỏ Vit Nam cú y nhng phm cht núi trờn, v chỳng cu thnh cỏc yu t c thự (mang tớnh khu vc) trong ni dung vn hoỏ Vit Nam Bờn cnh ú, iu kin a lý riờng cú ca Vit nam cng to ra nhng phm cht vn hoỏ c ỏo (cỏc yu t riờng thuc v bn sc); ú l: + ng x mm do, kh nng thớch nghi v chu ng cao (nh hng ca mụi trng nc) + Tớnh dung chp cao do l u mi giao thụng ng thu v ng b ca ngừ ca ụng Nam nờn ngi dõn thng... (min Nam Vit Nam) Ngy nay, giao lu vn hoỏ vi phng Tõy ó cú thờm nhiu hỡnh thc mi nh: ngoi giao, du hc, di c, hi nhp quc t, tham d vo mng truyn thụng liờn lc ton cu, ng dng cỏc chun mc kinh t, xó hi, cụng ngh mang tớnh quc t Kt qu ca vic ng dng s b cỏc phng phỏp nghiờn cu núi trờn ó cho thy: s ra i v phỏt trin ca vn hoỏ Vit Nam l kt qu ca quỏ trỡnh giao lu cp khu vc, chõu lc v ton cu Vn hoỏ Vit Nam. .. bt tay vo trin khai cỏc nhim v c th i vi i cng vn hoỏ Vit Nam, thỡ Vn hoỏ Vit Nam c hiu l Vn hoỏ ca dõn tc Vit Nam tc vn hoỏ ca cng ng ngi sinh sng trong phm vi lónh th ca nc CHXHCN Vit Nam hin nay Bi vy, vic nghiờn cu vn hoỏ ca tng tc ngi riờng l (ethnic cultures) hin ang sinh sng ti Vit Nam - s khụng phi l nhim v ch o ca cun sỏch ny 2 Xỏc nh i tng nghiờn cu Vn húa l mt hin thc ht sc a dng v cỏch... Vit1 V mt chng, tc ngi Vit (Kinh) l s ho huyt ca cỏc tc ngi sinh sng ti khu vc ụng Nam (trong mt vựng lónh th tri di t nam sụng Dng t Trung Quc n Bc trung b ca Vit Nam ngy nay) õy l mt khi dõn c hựng hu bao gm nhiu tc ngi vi tờn gi chung l ngi Bỏch Vit (in Vit, Dng Vit, Mõn Vit, Nam Vit, Lc Vit ) Tip ú, trong sut thiờn niờn k th nht sau Cụng Nguyờn cũn gi l thi k Bc thuc, ngi Vit cũn ho huyt vi chng... luụn c gng tỡm ra mu s chung v vn hoỏ gia cỏc cỏ nhõn ng thuc mt nn vn hoỏ Vn dng lý thuyt phõn bc vn hoỏ vo xem xột ch th vn hoỏ Vit Nam, h thng biu t vn hoỏ Vit Nam (sp xp theo quy mụ t nh n ln) c xỏc nh nh sau: - Cỏ nhõn v tng ng vi nú l: Vn hoỏ nhõn cỏch ca ngi Vit Nam - Cỏc cng ng c bn bao gm lng xó, ụ th, nh nc dõn tc; v tng ng vi chỳng l cỏc kiu hỡnh vn hoỏ: Vn hoỏ lng xó; Vn hoỏ ụ th; Vn hoỏ . NGUYỄN THI PHƯƠNG ĐẠI CƯƠNG VỀ VĂN HOÁ VIỆT NAM HÀ NỘI - 2012 MỤC LỤC Trang Lời nói đầu Chương I: Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam I .Văn hóa học II .Đại cương Văn hóa Việt Nam – một nghiên. một nghiên cứu ứng dụng của văn hóa học III.Ý nghĩa của Văn hóa học và Đại cương văn hóa Việt Nam Chương II: Bản sắc văn hóa Việt Nam (Mặt tinh thần của văn hóa Việt Nam) I.Đời sống tôn giáo II.Đời. phát triển của văn hóa Việt Nam Chương V: Văn hóa Việt Nam trong bối cảnh toàn cầu hóa I.Tác động của toàn cầu hóa đến bản sắc văn hóa II.Xung đột văn hóa III.Chủ nghĩa đa văn hóa – một chính