bài điều kiện cơ sở văn hóa việt nam

Không gian sôi nổi, vui vẻ với những điệu múa của những cô gái Buôn Mê, của tiếng nhạc phát ra từ những chiếc cồng, chiếc chiêng làm nên bản sắc văn hóa của cả một dân tộc.nKhông gian vă

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM HÀ NỘI -

-BÀI ĐIỀU KIỆN Môn: Cơ Sở Văn Hóa Việt Nam

Giảng viên: Hà Minh

Sinh viên: Nguyễn Thị Minh Ngọc

Lớp: A5K72 – MSV: 725601292

Cấu tạo bài:

2 Đặc trưng về người diễn xướng 3 Đặc trưng về hình thức diễn xướng 4 Đặc trưng về biên chế và cơ cấu dàn nhạc.

“Ninh Nơng! Ninh Nơng”

Men theo tiếng cồng vang vọng ta sẽ tìm về được ngay mảnh đất cao nguyên đầy nắng gió – Tây Nguyên Nơi có những bản làng với mái nhà Rông chót vót, phủ màu tháng năm của người Gia Lai, Ê Đê, Xơ Đăng; những câu truyện sử thi bên bếp lửa nghe già làng kể mỗi đêm… hay từng đàn voi nối đuôi ở Bản Đôn Đặc biệt như giáo sư Trần Quốc Vượng từng đề cập: “Nói về Tây Nguyên mà quên cồng chiêng là một thiếu sót lớn” Không gian sôi nổi, vui vẻ với những điệu múa của những cô gái Buôn Mê, của tiếng nhạc phát ra từ những chiếc cồng, chiếc chiêng làm nên bản sắc văn hóa của cả một dân tộc.n

Không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên đã được UNESCO công nhận là kiệt tác văn hóa phi vật thể và truyền khẩu của nhân loại vào ngày 25/11/2005 Sau Nhã nhạc Cung đình Huế, Cồng chiêng Tây Nguyên là di sản văn hóa phi vật thể thứ hai của Việt Nam được tôn vinh là di sản của thế giới.

Điều đó khẳng định Việt Nam là một đất nước có bề dày truyền thống văn hóa, có nhiều nghệ thuật truyền thống cần được bảo tồn, gìn giữ và phát huy.

Sau đây là những tìm hiểu của em về kiệt tác văn hóa phi vật thể và truyền khẩu của nhân loại nói chung và của Việt Nam nói riêng.

Phần II/ Những vấn đề chung.1 Không gian tồn tại:

Không gian văn hóa Cồng Chiêng Tây Nguyên trải rộng suốt 5 tỉnh Kon Tum, Gia Lai, Đăk Lăk, Đăk Nông và Lâm Đồng Chủ nhân của di sản văn hóa quý giá và đặc sắc này là 17 dân tộc thiểu số thuộc nhóm ngôn ngữ Nam Á (Austro-Asian) và Nam đảo (Austronesian) sống trên khu vực cao nguyên trung bộ của Việt Nam, các dân tộc thiểu số sống dọc Trường Sơn – Tây Nguyên như : Bana, Xêđăng, Mnông, Cơho, Rơmăm, Êđê, Giarai Mỗi dân tộc ở Tây Nguyên sử dụng cồng chiêng theo những cách riêng để tấu lên những giai điệu riêng của dân tộc mình, nhất là vào dịp lễ hội, chào đón năm mới, mừng nhà mới

Có thể nói cồng chiêng gắn bó mật thiết với cuộc sống của người Tây Nguyên, là tiếng nói của tâm linh, tâm hồn con người, để diễn tả niềm vui, nỗi buồn trong cuộc sống, trong lao động và sinh hoạt hàng ngày của họ Nó trở thành nền văn hóa đặc trưng và hấp dẫn của vùng đất Tây Nguyên

2 Lịch sử và nguồn gốc hình thành.

Cồng chiêng Tây Nguyên có nguồn gốc - truyền thống văn hóa và lịch sử rất lâu đời

Về cội nguồn, có nhà nghiên cứu cho rằng, cồng chiêng là "hậu duệ" của đàn đá Bởi trước khi có văn hóa đồ đồng tức thời kì đồ đá, người xưa đã tìm đến loại khí cụ đá: cồng đá, chiêng đá, …, hay chiêng tre,… Rồi theo tiến trình lịch sử phát triển của nhân loại, vào thời kỳ văn hóa đồng thau xuất hiện (bắt nguồn từ nền văn minh Đông Sơn có cách đây ít nhất 3.500-4.000 năm) con người tìm ra đồng, tạo

nên thời đại hoàng kim đồ đồng thì các nhạc cụ cồng, chiêng bằng đồng cũng theo đó và ra đời

Trong thời kì hoàng kim của đồ đồng, các vật dụng bằng đồng lần lượt được ra đời, trong số đó, chiêng đồng được coi là đỉnh cao với kĩ thuật chế tác tinh xảo.

3 Văn hóa

“Người Tây Nguyên quan niệm cộng đồng gồm hai nửa – hôm qua và hôm nay – thế giới hữu hình luôn có liên với thế giới vô hình”1 Thế nên từ thuở sơ khai, cồng chiêng đã được đánh lên để mừng lúa mới, xuống đồng, Nó là biểu hiện của tín ngưỡng - là phương tiện giao tiếp với siêu nhiên Với âm thanh khi ngân nga sâu lắng, khi thôi thúc trầm hùng, hòa quyện với tiếng suối, tiếng gió và với tiếng lòng người, sống mãi cùng với đất trời và con người Tây Nguyên Tất cả các lễ hội trong năm, từ lễ thổi tai cho trẻ sơ sinh đến lễ bỏ mả, lễ cúng máng nước, lễ mừng cơm mới, lễ đóng cửa kho, lễ đâm trâu, … hay trong một buổi nghe khan thì đều phải có tiếng cồng, tiếng chiêng dài hơn đời người Tiếng cồng, tiếng chiêng nối liền và kết dính những thế hệ lại với nhau.

Phần III/ Đặc trưng cơ bản của Không gian văn hóa Cồng chiêng Tây Nguyên

Cồng chiêng luôn có mối quan hệ sâu sắc với cuộc sống của người Tây Nguyên, nó là tiếng nói bên trong, của tâm linh, tâm hồn, nó diễn tả tất cả cảm xúc trong cuộc sống, trong lao động và sinh hoạt hàng ngày của họ.

Không gian văn hóa Cồng Chiêng Tây Nguyên bao gồm các yếu tố bộ phận sau: cồng-chiêng, các bản nhạc tấu bằng cồng chiêng, những người chơi cồng chiêng, các lễ hội có sử dụng cồng chiêng (Lễ mừng lúa mới, Lễ cúng Bến nước ), những địa điểm tổ chức các lễ hội đó (nhà dài, nhà rông, nhà gươl, rẫy, bến nước, nhà mồ, các khu rừng cạnh các buôn làng Tây Nguyên, ).

Với người Tây Nguyên, cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng là những giá trị ngàn đời vô giá Âm nhạc cồng chiêng Tây Nguyên không những là giá trị nghệ thuật đã được khẳng định từ lâu trong đời sống xã hội mà còn là kết tinh của hồn thiêng sông núi qua bao thế hệ Nó không là giá trị về mặt vật chất, giá trị về nghệ thuật đơn thuần mà nó còn là "tiếng nói" của con người và của thần linh theo quan niệm "vạn vật hữu linh".

1 Cồng - Chiêng

Cơ sở văn hóa Việt Nam, Nxb Giáo dục Việt Nam, 2006, tr 277

Cồng chiêng là loại nhạc khí bằng hợp kim đồng, có khi pha vàng, bạc hoặc đồng đen Cồng là loại có núm, chiêng thì không có núm Nhạc cụ này có nhiều kích cỡ, đường kính dao động từ 20cm đến 60cm, loại cực đại lên tới 90cm hoặc đến 120cm Cồng chiêng có thể được dùng đơn lẻ hoặc dùng theo dàn, bộ bao gồm từ 2 đến 12 hoặc 13 chiếc, thậm chí có nơi từ 18 đến 20 chiếc.

Cồng chiêng Tây Nguyên không tách ra đơn lẻ mà thành dàn và dàn cồng chiêng được diễn tấu bởi một tập thể người_mang tính cộng đồng dân tộc sâu sắc Bởi vậy, khi hoà tấu cồng chiêng, các thành viên phải diễn tấu, kết hợp với nhau theo từng đơn vị tiết tấu nhất định Đòi hỏi nhạc công phải có một bản lĩnh tiết tấu vững vàng

Về cách kích âm thì có 2 phương pháp kích âm cơ bản là chi dùi gõ (dành cho cả cồng lẫn chiêng) và chi đấm (chỉ dành cho chiêng) Theo thống kê, các dàn chiêng tộc người Mạ, M’nông, dàn chiêng đôi của người Chu Ru và Cơ Ho thuộc chi đấm Còn tất cả các dàn chiêng khác đều thuộc chi dùi gõ.

Một số loại chiêng:

- Chiêng Lào: đã được đưa từ Lào sang, có người còn cho rằng chiêng Lào thực ra đã được đúc từ Myanma, qua con đường trao đổi, buôn bán đã đến Tây Nguyên Đây là loại chiêng rất quý được đúc bằng đồng có pha bạc, tiếng kêu to và vang xa - Chiêng Gioăn: do người Kinh đúc Đây cũng là vấn đề còn được bàn luận khá sôi nổi Tại sao người Kinh đúc chiêng mà lại không sử dụng? Có lẽ thuở bấy giờ người Kinh đã tìm thấy một thị trường lớn tiêu thụ cồng chiêng rồi sản xuất và đưa lên Tây Nguyên trao đổi, luôn bán.

- Chiêng Kur: được đưa từ Campuchia sang.

2 Đặc trưng về người diễn xướng

Ở mỗi một dân tộc khác nhau lại có những quy định khác nhau về việc lựa chọn người chơi cồng chiêng Điều này liên quan đến phong tục tập quán và tín ngưỡng của từng dân tộc, những kiêng kị trong sử dụng cồng chiêng cũng khác biệt ở mỗi dân tộc.

Các tộc người như Gia Rai, Ê Đê Kpah, Ba Na, Xơ Đăng, Brâu, Cơ Ho cồng chiêng là nhạc cụ dành riêng cho nam giới Nhưng song song với những dân tộc đó, có những tộc người cồng chiêng được cho phép cả nam lẫn nữ đều có thể sử dụng, ví dụ như : Mạ, M’Nông Nhưng riêng một số ít tộc người như Ê Đê Bih thì

chỉ có nữ giới mới được chơi cồng chiêng

Văn hóa và âm nhạc công chiêng Tây Nguyên tồn tại dưới hình thức văn hóa và âm nhạc dân gian Nó là sự sở hữu của cộng đồng và có năng lực xác định chuẩn văn hóa cho thành viên cộng đồng Chẳng hạn như: ở những tộc người, cồng chiêng dành riêng cho nam giới thì tất cả nam giới trong tộc người đó phải biết đánh chiêng; ngược lại ở những tộc người cồng chiêng dành riêng cho nữ giới thì mọi cô gái của tộc người đó phải thực hiện nhiệm vụ này.

Trang phục của nghệ nhân trình diễn cồng chiêng và những người nhảy múa bao giờ cũng là bộ sắc phục đẹp nhất và được dành riêng cho những khi tiến hành lễ hội mà thường ngày ít khi mặc và bắt gặp.

Với nam giới: các chàng trai mặc áo ló, mang khố hoa có trang trí nhiều họa tiết ở hai đầu và những hạt cườm trắng cầu kỳ, sử dụng những dây buộc tóc được làm từ những sợi mây nhỏ tết lại theo các hình quả trám, cộng thêm những lông chim trĩ hoặc là lông đuôi gà rừng đực cắm ở phía sau gáy Đeo thêm những vòng đồng, bạc ở những thắt lưng, những vòng cườm quanh cổ và những vòng đồng ở cổ tay, cũng có trường hợp người ta còn buộc thêm những quả chuông đồng nhỏ ở quanh cổ chân, khiến cho những bước di chuyển của những nghệ nhân dẫn theo những tiếng va chạm của chuông đồng.

Với nữ giới: Trang phục của nữ giới thường cầu kì hơn, các cô gái mặc một cái áo dài tay bó sát thân hình có trang trí nhiều họa tiết ở vùng xung quanh ngực, gấu áo, cổ tay và hai bên vai Có hai kiểu áo: áo luồn tay và áo không luồn tay, đối với áo không luồn tay thì phải có một chi tiết động là hai cánh tay thả lỏng ở bên ngoài, chỉ đính vào thân áo ở cầu vai Phụ nữ đương nhiên có chiếc váy truyền thống trang trí rất nhiều hoa văn ở mông và những đường viền chạy quanh thân người Mỗi khi thực hiện bước múa, các cô gái cao nguyên xinh đẹp lại khéo léo để lộ ra một phần cặp chân của họ Phụ nữ cũng đeo nhiều vòng đồng, bạc ở vùng quanh eo, cổ tay và trên cổ Cách đây nhiều năm về trước, còn bắt gặp trong trang phục của người phụ nữ Ba Na những chùm chuông đồng nhỏ đính ở eo hoặc quanh cổ chân.

Trang phục lễ hội tạo cho những người dân cao nguyên vẻ đẹp khác thường và đó là dấu hiệu bản sắc để phân biệt dân tộc này với dân tộc khác trong cùng một vùng sinh sống.

3 Đặc trưng về cách thức diễn xướng.

Cồng chiêng Tây Nguyên được bảo lưu dưới hình thức diễn xướng tâ ‰p thể – cô ‰ng đồng:

Mỗi nghê ‰ nhân chơi mô ‰t nốt (mô ‰t chiêng) và mô ‰t mô hình tiết tấu, kết hợp thành bŠ, thành giai điê ‰u Khi hợp tấu thì các nghê ‰ nhân lắng nghe nhau tức là phải có tâm linh cô ‰ng đồng Ứng vào trong quá trình diễn xướng, người đánh cồng chiêng luôn luôn di đô ‰ng còn đô ‰ng tác thì rất đa dạng như nghiêng mình, cúi người, khom lưng.

Trong dàn cồng chiêng, vị trí của mỗi cá nhân cũng hết sức đặc biệt: đối tượng quan trọng nhất bao giờ cũng ở giữa, dàn cồng đi vòng quanh đối tượng từ phải sang trái, ngược chiều kim đồng hồ, với ý nghĩa ngược thời gian trở về dĩ vãng, từ bên ngoài vào trong tim Còn giống với chiều bay của cánh chim Lạc trên trống đồng

Tùy từng nơi, trong lúc diễn tấu, người ta thường sử dụng bàn tay đỡ vào mặt hay thành cồng chiêng để bịt hay mở tiếng nhằm tạo hiệu quả âm ngân vang hay âm ngắt Tay còn lại kích âm theo cách đấm hoặc gõ dùi

Điểm kích âm của cồng bao giờ cũng là núm lồi Còn điểm kích âm của chiêng thì đa dạng hơn Với chi dùi gõ, người ta có thể đánh vào điểm gần hoặc chính tâm chiêng Còn với chi đấm, điểm kích âm bao giờ cũng nằm ở giữa tính từ tâm ra đến thành chiêng Nếu đánh ở điểm khác thì tiếng bị xịt Nếu dùng dùi thì ta có thể đánh vào hai mặt, nhưng đấm thì người ta buộc phải đấm ở mặt ngoài của chiêng để cườm tay không bị chạm và cạnh của thành chiêng

Với các ngón bịt, mở, xoa, miết bằng cườm tay, ngón tay với nhiều góc độ và lực độ khác nhau, nghệ nhân diễn tấu sẽ tạo ra nhiều sắc thái khác nhau trên cùng một âm Bởi vậy, nếu chi dùi gõ tạo ra những âm thanh vang to, sắc nét thậm chí hoành tráng hay dữ dội thì chi đấm lại tạo ra những âm thanh huyền ảo, trầm mặc, vẻ như thủ thỉ dãi bày và dễ biểu cảm những sắc thái tinh tế.

Để tạo ra mô ‰t dàn diễn xướng cồng chiêng ăn ý, đòi hỏi mỗi người nghê ‰ nhân phải có quá trình khổ luyê ‰n lâu dài, am hiểu nhau và luôn luôn lắng nghe âm điê ‰u của người khác, phối hợp cùng nhau tạo thành 1 chuỗi thống nhất.

4 Đặc trưng về biên chế và cơ cấu dàn nhạc

1 Biên chế dàn nhạc

Ở mỗi dân tộc khác nhau, hay tùy theo yêu cầu của từng nghi thức lễ hội thì lại sử dụng các biên chế khác nhau Chính vì vậy, biên chế cồng chiêng ở Tây Nguyên rất đa dạng và phong phú.

Về cơ bản thì có các loại biên chế như sau: biên chế từ hai đến ba chiếc, biên chế sáu chiếc( có khi lên đến bảy chiếc), biên chế từ tám đến chín chiếc, biên chế lớn từ mười một đến mười hai chiếc.

Đầu tiên, với biên chế từ hai đến ba chiếc: với biên chế thuộc loại nhỏ như thế này

thì chỉ yếu có chức năng giữ nhịp điệu rõ ràng cần thiết cho các hoạt động nghi lễ hoặc các bước múa, điệu múa Biên chế này tuy nhỏ nhưng theo quan niệm của nhiều tộc người Tây Nguyên thì đây chính là biên chế cổ xưa nhất được dùng trong các nghi lễ quan trọng như: lễ đâm trâu, chúc sức khỏe, cầu an cho lúa và gia súc, Ví dụ: * Thang âm biên chế 2 chiếc: thấy có ở tộc người Chu Ru và KơHo Dưới đây là thang âm dàn chiêng đôi (Sariâu) của người Chu Ru (thôn Próh ngò – xã Próh – Đơn Dương – Lâm Đồng).

Thứ hai, loại biên chế trung bình sáu chiếc Loại biên chế này phổ biến ở nhiều

tộc người Đó có thể là sáu chiêng bằng của người Mạ, Xơ Đăng hay Ê Đê, hay sáu cồng núm như trường hợp của người Ê Đê Bih.

Đây là các thang âm biên chế 6 chiếc, có khi lên đến 7 chiếc.Đây là những biên chế độc lập, không kết hợp với các biên chế khác

Ví dụ: + Dàn chiêng tộc người Mạ (boon Bơđăng – thôn 2 – xã Lộc Bắc – Bảo Lâm – Lâm Đồng) – Âm vực 856 cents.

Thứ ba, loại lớn với biên chế từ tám đến chín chiếc Hầu hết với các dân tộc sử

dụng biên chế này sẽ kết hợp với biên chế 2 và 3 chiếc ở đầu tiên để tạo ra biên chế lớn hơn.

Ví dụ: Dàn chiêng biên chế 8 chiếc của người Bahnar, Gia Rai, Xê Đăng Dàn biên chế 9 chiếc: Đây là trường hợp của dàn cồng chiêng 9 chiếc (Ching Shar Knăh) tộc người Êđê K’pah (boon Kmrơng Proong A – xã Êa tu – Buôn Mê Thuột – Đắk Lắk

Thứ tư, biên chế lớn từ 11 đến 12 chiếc Đây là loại biên chế được tạo ra từ biên

chế đầu tiên và biên chế thứ ba Với biên chế như vậy, số lượng cồng, chiêng trong dàn rất lớn.

Ví dụ: Dàn chiêng 11 hoặc 12 chiếc gồm 3 cồng núm và 8-9 chiếc chiêng bằng củacác tộc người Giarai (ngành Aráp), Bana (ngành TồLồ, Kon K’Đeh), ngườiXơđăng (ngành Steng).

2 Cơ cấu dàn nhạc:

Với mỗi biên chế khác nhau thì sẽ có sự sắp xếp khác nhau, dẫn đến cơ cấu dàn nhạc ở mỗi biên chế cũng sẽ khác nhau.

Trong cơ cấu dàn nhạc, hầu hết cồng núm làm nhiệm vụ giữ nhịp, đặc biệt là nhịp trì tục Các chiêng bằng thì thể hiện giai điệu và hòa âm Bài bản của dàn chiêng hỗn hợp này thường có hình thức nhạc chủ đạo.

Theo thứ tự thì đi đầu hàng chiêng là một cái trống, tiếp theo đó là chiêng cồng với thứ tự cái có cao độ trầm đi trước, cái có cao độ cao dần thì lần lượt theo sau Trong dàn chiêng có chiêng chính là “chiêng mẹ”, “chiêng cha” và theo sau đó là các “chiêng con” Ứng với đó chiêng đầu sẽ là “chiêng mẹ”, tiếp theo sau là “chiêng bố”, bốn chiêng còn lại là bốn đứa con ( theo từng loại biên chế), theo sau có thể còn có các “ chiêng cháu”

Tùy từng nơi mà người ta sắp xếp phân biệt đâu là con trai, đâu là con gái Thông thường chiêng con liền kề với bố mẹ nhất được coi là con cả, đứa con cao nhất là con út Điều này thể hiện mối quan hệ khá lí thú trong các bậc âm của một dàn chiêng Điều đó tạo nên hiệu quả như một phần hòa âm tất yếu của bài bản Khi biểu diễn, hai chiếc cồng mẹ và cồng cha đánh ra âm thanh trầm gần giống nhau để làm nền cho cả dàn nhạc Kế tiếp là 3 cồng con cùng đánh một lượt với nhau thành một hòa âm, có tác dụng như những cây cột chống đỡ trong ngôi nhà Những chiếc còn lại thì đánh so le theo thứ tự trước - sau, mau - chậm theo đúng qui định, phối hợp với nhau thành ra nét nhạc

Mỗi dân tộc ở Tây nguyên lại có một cách điều chỉnh âm thanh rất riêng, không những khác nhau về độ cao mà còn khác về màu âm Chẳng hạn âm nào quá thanh phải chỉnh cho đục một chút để tạo ra nét đẹp tế nhị, việc này cũng như khi phối màu ta phải căn chỉnh sao cho màu sắc kết hợp với nhau một cách phù hợp nhất.

5 Các lễ hội sử dụng Cồng - Chiêng

Đối với đồng bào các dân tộc Tây Nguyên, trong toàn bộ các nghi lễ đó cồng chiêng là một thành tố không thể thiếu

Trong mỗi lễ hội tiếng cồng chiêng là phương tiện kết nối thiêng liêng nhất và hiệu quả nhất giữa con người với con người và giữa dân tộc này với dân tộc khác Con người dường như tìm thấy một sự giao hòa thực sự với nhau và với mẹ thiên nhiên vĩ đại khi họ cùng hòa chung trong những âm thanh sống động của cồng chiêng, nó đem đến niềm vui cho tất cả mọi người trong nghi lễ đâm trâu, lễ lập làng, lễ mừng nhà rông mới

“Trong tất cả các lễ hội trong năm, từ lễ thổi tai cho trẻ sơ sinh đến lễ bỏ mả, lễ cúng máng nước, lễ mừng cơm mới, lễ đóng cửa kho, lễ đâm trâu hay trong một buổi nghe khan quanh ngọn lửa thiêng, bên vò rượu cần đều phải có tiếng cồng chiêng Đây cũng chính là nền tảng tạo nên những sử thi, những áng thơ ca đậm chất văn hóa Tây Nguyên” (Gìa Làng Siu Phyin)

Vào những ngày hội, hình ảnh những vòng người nhảy múa quanh ngọn lửa thiêng, bên những vò rượu cần trong tiếng cồng chiêng vang vọng núi rừng, tạo cho Tây Nguyên một không gian lãng mạn và huyền ảo Cồng chiêng do vậy góp phần tạo nên những sử thi, những áng thơ ca đậm chất văn hóa Tây Nguyên vừa lãng mạn, vừa hùng tráng.

Phần I V / Thực trạng và giải pháp 1 Thực trạng

Vì nhiều lý do khác nhau, không gian văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên ngày càng bị thu hẹp, biến thái và mất dần với nhiều lý do: Toàn cầu hóa giao thoa văn hóa, đời sống kinh tế khó khăn, ý thức bảo tồn văn hóa còn yếu, ít người quan tâm đến, Nhưng chủ yếu nhất là do ảnh hưởng của kinh tế thị trường, văn hóa hiện đại

2 Các giải pháp

Cồng chiêng không chỉ là nghệ thuật biểu diễn đơn thuần, mà gắn bó chặt chẽ với nghi lễ, với đời sống hằng ngày, với chính không gian của vùng đất ấy Vì vậy, cần có một chương trình tổng thể, quy mô cho công việc này.

Nỗ lực triển khai nhiều biện pháp, phương thức khác nhau như: truyền dạy, quảng bá, giới thiệu, tái hiện di sản… Nhằm giữ gìn và phát huy giá trị di sản văn hóa cồng chiêng:

1 Đẩy mạnh công tác sưu tầm, ghi chép và nghiên cứu một cách bài bản, hệ thống về cồng chiêng và văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên Phục hồi và giữ gìn các sinh hoạt văn hóa để tạo môi trường sinh hoạt văn hóa cồng chiêng 2 Xây dựng phòng lưu trữ di sản văn hóa cồng chiêng Tây Nguyên tại các bảo

tàng các tỉnh: Kon Tum, Gia Lai, Ðắk Lắk, Ðắk Nông và Lâm Ðồng 3 Ðồng thời có kế hoạch đào tạo dài hạn, cơ bản đội ngũ cán bộ khoa học am

hiểu về âm nhạc truyền thống, văn hóa, lịch sử Tây Nguyên, chú trọng đào